вторник, 26 ноември 2013 г.

Мюсюлманките са по-чести жертви на ислямофобски атаки, отколкото мъжете-мюсюлмани, сочи изследване


Проучването показва също, че по-често атакувани са мюсюлманките, носещи никаб, отколкото в друго облекло. 
Автор: Haroon Siddique
Източникhttp://www.theguardian.com/
Според направено проучване, мюсюлманките са по-чести жертви на ислямофобски атаки, отколкото мъжете-мюсюлмани, особено тези, носещи никаб или други дрехи, асоциирани с тяхната религия.
Може би Сме Мразени, доклад върху въздействието на ислямофобските атаки, написан от Д-р Chris Allen, преподавател по социална политика в Университета в Бирмингам, ще бъде представен в сряда в Камарата на Общините. С него се възнамерява да се погледне над статистическите данни и за първи път да се даде гластност на жените, жертви на ислямофобия.
Една от жените, споменати в доклада, е Рахел, 28 годишна, е била прегазена от мъж, когото преди това била помолила да премести автомобила си, затворил колата й от излизане от гаража на дома й. Преди да я атакува, той казал: "Ще те спукам, мюсюлманке!”
В друг случай четири разлагащи се свински глави, са хвърлени пред дома на Шарифа, 33 годишна мюсюлманка, която разказа как многократно е малтретирана от група младежи, наричащи я "нинджа" и набутвали фойерверки в пощенската кутия на дома й. 
"Страхувах се да изляза на улицата или дори в двора на собствения си дом", споделила на Allen. "Постоянно мислех за самозащита, какво знам и как да защитя децата и себе си. Почваш да правиш връзка мяжду някои неща, или да виждаш други, като анти-мюсюлмански, а това понякога може да не е вярно. Например някои хора ти изглеждат по начин, който може и нищо да не значи". 
Allen интервюира за преживяванията им 20 жени на възраст между 15 и 52. Една е наричана "Госпожа Осама бин Ладен", казвано й е "да си ходи в Афганистан", Друга, прибирайки се към дома си, след като е взела децата си от училище, е преследвана от жена с количка, която я заплюла в лицето и я попитала защо е толкова грозна - затова ли покрива лицето си? 
Fiyaz Mughal от Faith Matters (Въпроси на вярата), поръчители на доклада, казва: "За първи път във връзка с анти-Мюсюлманските предразсъдъци, се дава глас на жените-Мюсюлманки. Хората казват: "Какви са цифрите? Разбираме какво се случва, но трябва да се знае действителното въздействие върху хората."
Tell Mama (Кажи на мама), горещата линия за записване на Ислямофобски престъпления и инциденти, включително и онлайн заплахи и обиди установи, че при 58% от всички проверени инциденти между Април 2012 и Април 2013, са били срещу жени, а в 80% от тези случаи жените са носили хиджаб, никаб или други, свързвани с Исляма дрехи.
Според Allen, някои жени разказват, че често им се случва да се поставя под въпрос тяхната принадлежност към Британия, като една от тях дори е поискала от съпруга си да мигрират в друга държава.
Той казва, че в отказа да се приеме сериозно Ислямофобията, има сериозен риск да се изобличи т.нар. "сблъсък на цивилизациите", споменаван от ислямисти и крайно десни.
“Така подхранвате на анти-ислямистите, които казват: "Без значение колко опитвате и колко се трудите, никога няма да принадлежите на това общество, те ви мразят", а това налива масло в огъня, 
Имената на пострадалите са променени.







Религията е искрено oтношение, хадис 3 от книгата на шейх ас-Сади "Радост за благочестивите сърца"

Религията е искрено oтношение
хадис 3 от книгата на шейх ас-Сади 
"Радост за благочестивите сърца"



От Абу Рукая Тамим ибн Аус ад-Дари, Аллах да е доволен от него, че Пророкът (с.а.с.), казал:
„Религията е искреност насиха[1]“. Попитахме го: „Пред кого?“ Той каза: „Пред Аллах, Неговата книга, Неговия пратеник, водачите на мюсюлманите и техните народи“.[2]                                                                              Ахмад и Муслим

Пророкът (с.а.с) повторил тези думи няколко пъти, за да подчертае тяхната важност и да покаже правилния път за своята общност (умма). За да може членовете на тази умма непременно да разберат, че изповядването на религията като цяло, с всички вътрешни и външни аспекти, се свежда до искрено отношение, което най-пълно се проявява в петте посочени случая.

ИСКРЕНОТО ОТНОШЕНИЕ КЪМ АЛЛАХ подразбира признаване единството на Аллах и факта, че са Му присъщи атрибутите на съвършенството, които никой друг не притежава, никой друг, освен Него не заслужава явно и тайно поклонение, постоянното усещане у себе си на факта, че си раб на Аллах, обръщане с молба към Него в стремеж към получаване наградата на Аллах и от страх пред Неговото наказание, а също така разкаяние и непрекъснато покаяние. Всичко това е необходимо затова, защото при изпълнение на своите религиозни задължения, раба на Аллах неминуемо прави едни или други пропуски или се осмелява да извърши нещо забранено, но благодарение на постоянната молба за прошка неговите недостатъци се оправят, а делата и думите му стават правилни.

ИСКРЕНОТО ОТНОШЕНИЕ КЪМ КНИГАТА НА АЛЛАХ се изразява в наизустяване на Корана и размишление над него, думите му, постигане на смисъла му и старание на практика да се следва установеното от него и да се наставляват други в това.

ИСКРЕНОТО ОТНОШЕНИЕ КЪМ ПРАТЕНИКА се изразява във вяра и такава любов към него, която превъзхожда любовта на самия човек към себе си, богатството и децата, да бъде следван както в основите на религията, така и в нейните разклонения, да се предпочитат неговите думи пред думите на друг човек, да се полага старание винаги да бъде следван.

ИСКРЕНО ОТНОШЕНИЕ КЪМ ВОДАЧИТЕ НА МЮСЮЛМАНИТЕ, т.е. на техните правителства, като се започне с върховното правителство и всички емири, шариатски съдилища и всички, които имат някаква власт. Изрзява се в признаване на тяхната власт, подчинение и подбуждане в това и на другите хора, старание по възможностите да се направляват правителствата по пътя на истината, като им се обръща внимание на всичко, което може да донесе полза на тях и на другите хора, и да се подбуждат в изпълнение на това, което влиза в задълженията им.

ИСКРЕНОТО ОТНОШЕНИЕ КЪМ ВСИЧКИ МЮСЮЛМАНИ се заключава в това, да желаеш за тях това, което искаш за себе си, и да не искаш това, което не желаеш за себе си и се достига по възможностите на всеки, а този, който се стреми към това, ще се постарае да го осъществи и да го осъвършенства.

Пророкът (с.а.с) разкрил смисъла на понятието „искрено отношение“ (насиха), като пояснил, че смисъла му се заключава в гореспоменатите пет неща, имайки предвид спазване правата на Аллах, правото на Неговите книги, правата на Неговия пратеник (с.а.с) и правата на всички мюсюлмани независисмо от разликите в материалното и социалното им състояние. Това обхваща религията в цялост и няма нещо, за което да не се отнасят тези всеобхватни думи.

 А Аллах знае най-добре.





[1]Насиха —тази дума е образувана от глагола "насаха" — да бъдеш искрен; да се отнасяш сърдечно; да будеш здрав.

[2] Думите "Религията — това е искрено отношение" се повторят само във версията на  Ахмад.

Друго пояснение - в момента няма Емир-ул-му'минин...

понеделник, 25 ноември 2013 г.

Ангола забрани Исляма и затвори джамиите

Angola shuts down all mosques illegalising Islam
Aнгола затвори всички джамии и ги обяви за нелегални (Reuters)

Aнголските власти заповядаха да се затворят всички джамии и обяви Исляма за незаконна религия.
"Озаконяване на Исляма няма да бъде направено от Министерството на правосъдието и човешките права [и] техните джамии ще бъдат затворени до второ нареждане," обяви министърът на културата Роза Круз де Силва.
Министърката нарече Исляма "секта", която трябва да бъде забранена в Анголската култура и традиции.
Следвайки забраната, според непотвърдени данни, ще бъдат разрушени множество джамии в югозападната Африканската държава.
"Tова е абсолютния край на Ислямското влияние в страната ни," каза Президентът Хосе Едуардо дос Сантос, за ежедневника Osun Defence.
Мюсюлманите в страната съставляват около 1% от 19 милионното население.
Сблъсъците с мюсюлманите там бяха често съобщавани от медиите. Мюсюлмани, емигранти от западна Африка и Ливан, най-често са се сблъсквали с враждебността на законодателите в Ангола.
Освен Исляма, забранени са още 194 други "секти".
"А освен тях, имаме списък с още 1000 предложения за легализация," каза Силва.
via ibtimes.com 

неделя, 24 ноември 2013 г.

Предаването на Карбовски с Иршад и Расате, 24.11.2013



Съжалявам, че присъствах на такъв скандал и на толкова непрофесионално водено предаване.
Не беше по темата - тя постоянно бе измествана върху мен и Исляма, възху маниерите и облеклото. Разговора трябваше да бъде човешки за Гражданските отряди, а не да вменяват с надписите си някаква вражда между Расате, който едвам взе думата и мен...
Беше ужасно, беше комично (не забавно) и беше за последен път ин ша Аллах.



Съжалявам, че присъствах на такъв скандал и на толкова непрофесионално водено предаване.
Не беше по темата - тя постоянно бе измествана върху мен и Исляма, възху маниерите и облеклото. Разговора трябваше да бъде човешки за Гражданските отряди, а не да вменяват с надписите си някаква вражда между Расате, който едвам взе думата и мен...
Беше ужасно, беше комично (не забавно) и беше за последен път ин ша Аллах.

сряда, 20 ноември 2013 г.

Естествените неща, хадис 15 от книгата на шейх ас-Сади "Радост за благочестивите сърца"

Естествените неща, хадис 15 от книгата на шейх ас-Сади "Радост за благочестивите сърца"

От Аиша, Аллах да е доволен от нея, че Пратеника на Аллах (с.а.с) казал:
„Десет неща са естествени: подстригването на мустаците, пускането на брадата (да расте), (използуването на) мисуак, промиването на носа с вода, измиването ставите на пръстите[i], премахването на космите под мишниците[ii], обръсването на космитe по слабините и подмиването“.
Муслим
Предаващия хадиса казал: „Забравих кое беше десетото, но сигурно е ставало дума за изплакването на устата“.

Под естествено (фитра[iii]) се подразбира това състояние, в което Аллах е сътворил Своите раби, направил ги е склонни по природа към това. Тук се има предвид любовта към благата и предпочитанието им, а също отвращение към грозното и отхвърлянето му. Той ги е сътворил чисти и предразположени да възприемат доброто, проявяващи искреност към Аллах и приближаване към Него. Има два вида дадености от Аллах, имащи отношение към естествения ред.

Съблюдаването на даденостите от първия вид очиства сърцето и духа и под това се има предвид вярата в Аллах и всичко, което произлиза от нея – страха пред Аллах, надеждата, любовта и уповаването в Него.

Аллах Всевишния е казал:
„.И обърни своето лице към религията ­ правоверен, ­ към природата, според която Аллах е създал хората! Религията на Аллах е неизменна. Тя е правата вяра. Ала повечето хора не разбират.
("Правоверни" ­ "ханифи" ­ са наричани последователите на монотеизма, изповядван и от пророка Ибрахим (Авраам). Според хадис, предаден от ал-Бухари, всяко дете се ражда мюсюлманин по природа, в последствие майка му и баща му го превръщат в юдей, християнин или зороастриец. Споменатата в знамението божествена природа разкрива, че Аллах създава хората с вярата в единния Бог по рождение.)
Върнете се към Него с покаяние! И бойте се от Него, и отслужвайте молитвата, и не бъдете от съдружаващите “.
сура Ар-Рум, 30-31

Това очиства и укрепва душата и сърцето, избавя ги от болести, украсява ги с прекрасни качества, и всичко това се отнася към основите на вярата.

Що се отнася до даденостите от втория вид, към тях се отнасят външното очистване и отстраняване на грозното и нечистото. За това и става въпрос в хадиса, който разглеждаме. Тези са от достойнствата на религията ислям, всяко от изброените е предназначено за очистване на различни части от тялото и е насочено към поддържане на здравето и функциите им.

Общото мнение на учените е, че такива дейсности, като изплакването на устата и промиването на носа, са задължителни в случая на малка и голяма нечистота. Очистването на носа и устата е задължение във връзка с това, че в тези места се насъбира мърсотия, като следствие на това за измиване на устата (зъбите) трябва да се ползува сиуак[iv] (четка за зъби), за което Пратеника на Аллах е казал:

Сиуак служи за почистване на устата и е угоден на Аллах.“[v]
Аш-Шафи'и, Ахмад и Ан-Ниса'и

Ето защо използуването на четка за зъби (сиуак) е задължение според шариа' при обмиването преди молитва, при ставане от сън, в случай на пожълтяване на зъбите, при промяна състоянието на устата[vi] и в други подобни случаи.

Що се отнася до подстригването на мустаците, за да се открие горната устна или пълното им премахване, това е свързано с поддържане на чистотата, т.к. ако космите покриват горната устна, ще бъдат в съприкосновение с това, което човек пие или яде. Освен това, дългите мустаци изопачават вида на човек...По друг начин стоят нещата с брадата, която Аллах е направил признак на мъжкото достойнство и красота. Ето защо наличието на брада при мъжете пази тяхната красота дори и в напреднала възраст. От това следва да се направят съответните изводи и да се обърне внимание на тези, които не следват Пророка (с.а.с.) и бръснат брадите си, като лицата на такива хора изгубват красотата си. Това силно се забелязва с напредване на възрастта, като мъжа без брада заприличва на непривлекателен старец, дори в юношеството си да е бил един от красавците. Но навика и сляпото подражателство карат да се одобрява лошото и то да се смята за добро.

Що се отнася до подрязването на ноктите, махането на космите под мишниците и измиването на ставите – на тези места от човешкото тяло се насъбира мръсотия и е необходимо поддържането на чистотата им и премахването на всичко, което може да повлияе зле или да причини неприятности. 
Същото се отнася до обръсването на космите по слабините.

Подмиването е необходимо и се отнася към задължителните действия при обмиване (уду, гусл).

По такъв начин вече е известно, че всички гореспоменати действия, способстват усъвършенстването на външния облик на човек и поддържането на тялото чисто, възпрепятства всичко, което причинява вреда. Ако говорим за чистотата, тя е от вярата.

Смисъла на всичко, което казахме, че всички вътрешни и външни аспекти на шариа' са съобразени с естеството на човека, а спазването на шариа' му помага да се очисти от порочното, да се сдобие с прекрасни нравствени качества, източника на които са основите на вярата, единобожието, проявата на искреност към Аллах и връщането към Него. Ако става въпрос за тялото, изпълняването на установеното от шариа' позволява то да се очисти от мръсното и да се премахнат причините, които способстват това. И затова Пратеника на Аллах (с.а.с) е казал: „Чистотата е половината от вярата.“[vii]
Муслим
А Аллах Всевишния е казал:
„... Наистина Аллах обича каещите се и обича пречистващите се“.
Ал-Бакара, 2:222

Целия шариа' не е нищо друго, освен очистване, развитие, усъвършенстване, подбуждане към достойни дела и спиране на всичко низко, а Аллах знае най-добре!









[i] имат се прдвид не толкова ставите, колкото местата между пръстите.
[ii] Става въпрос за премахване по всякакъв начин.
[iii] Фитра. Тази дума е с корен ф-т-р. Със същия корен е думата „фатр“ – изобретение, начинание. Думата „фитра“ озн. състояние, пребиваване в състояние на естественост.
Инб Касир пише: „Това означава, че човека идва на света с вродени свойства и бъдеще по природа, готов да възприеме религията и притежавайки определени вродени свойства и ако има възможност, той непременно ще следва своята същност, а тези, които се отклоняват, го правят единствено под въздействие на хората и установените традиции“ (Ан-Нихайа, 3/457)
[iv] Сиуак. Име се предвид пръчица от растението арака, края на която се разрошва и се използува за измиване на зъбите и устата.
[v] Хадиса се  предава с думите на Аиша, Аллах да е доволен от нея.
[vi] Т.е. при появяване на лош вкус или мирис
[vii] Хадиса се предава с думите на Абу Малик Ал-Аша'ри, Аллахда е доволен и от двамата.

Ка'аба

Ка'аба и околностите й през 1800-на година

вторник, 12 ноември 2013 г.

Пост в ‘Аашура’ за човек, който има да отпоства дни от Рамадан

Фатауа Манаар ал-Ислам от Шейх Мухаммад ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, 2/358.  

Въпрос: 
Имам да отпоствам дни от Рамадан, а сикам да постя в деня ‘Аашура’. Позволено ли е да постя в този ден преди да съм отпостил пропуснатото? Мога ли да постя ‘Аашура и на 11-ти Мухаррам с намерение за отпостване на Рамадански пост и да получа награда за пост в ‘Аашура? 

 Отговор: 
 Слава на Аллах! 
 Първо: 
 Не можете да правите доброволен пост преди да сте изпълнили докрай задължението си към задължителния пост в Рамадан и по-скоро трябва да постите това, което имате да отпоствате и след това да правите доброволен пост. 

 Второ: 
 Ако постите на 10-и и 11-и Мухаррам с намерение за отпостване на дни от Рамадан, това е позволено и вие ще отпостите два пропуснати дни от Рамадан. 
Пророкът с.а.с.е казал: „Делата са според намеренията и на всеки ще се въздаде според неговото намерение“. 
 Фатауа ал-Лажна ал-Да’има, 11/401 

 Надяваме се да получите награда за отпостените дни и награда за поста в този ден. фатуа № 21787 на Islam-qa

Пост само в деня ‘Аашура’

                                                                                                   


Въпрос:
Позволено ли е да се пости само в деня ‘Аашура’, без пост на предния или на следващия ден? 


Отговор:
Слава на Аллах!  

Шейх ал-Ислам (Ибн Таймийа) е казал: Поста в деня ‘Аашура’ е изкупление за една година и не е макрух да се пости само в този ден.
Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5.

В Тухфат ал-Мухтааж от Ибн Хаджар ал-Хайтами, се казва: Няма нищо лошо в това да се пости само в деня ‘Аашура’.
Част 3, Бааб Саум ал-Татауу’.

Постоянния Комитет е отговарял на подобен въпрос по следния начин:
Позволено е да се пости само в деня ‘Аашура, но е по-добре да се пости и на предния или на следващия ден. Това е Сунна, доказана от Пророка с.а.с., както е казал: „Ако съм жив следващата година, ще постя и на деветия“. (Муслим, 1134).

Ибн ‘Аббас р.а. е казал: Имаше предвид заедно с десетия.

От Аллах е напътствието!

Ал-Лажна ал-Да’има ли’л-Бухут ал-‘Илмийа уа’л-Ифта, 11/401.

Islam Q&A
Въпрос № 21776  

Съвет за пост на Тасу’а с ‘Аашура’

                                                                                               


Въпрос:
Искам да постя ‘Аашура’ тази година, но някои хора ми казват, че е Сунна да се пости деня преди това (Тасу’а). Има ли предание за това как е учел Пророка с.а.с?


Отговор:
Слава на Аллах!  
‘Абд-Аллах ибн ‘Аббас р.а. е казал: „Когато Пратеникът на Аллах с.а.с. постеше в деня ‘Аашура’ и казваше на хората да постят, а те казаха: „О Пратенико на Аллах, това е ден, почитан от Юдеите и Християните“. Пратеника на Аллах с.а.с. каза: „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“. Но когато дойде това време на следващата година, Пратеникът на Аллах беше починал“.
Муслим, 1916

Ал-Шафа’и и сподвижниците му, Ахмад, Исхаак и други, казват: Мустахаб (препоръчително) е да се пости в двата дни – деветия и десетия – защото Пророкът с.а.с. е постел десетия и е има намерение да пости деветия.

Въз основа на това има различни степени за пост в ‘Аашура’, най-малко трябва да се пости на десетия ден, но най-добре е да се пости и на деветия, а колкото повече се пости в Мухаррам, толкова по-добре. 
Ако човек попита каква е мъдростта от говеенето на деветия и десетия ден – отговора е:
Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: Учените сред сподвижниците ни и други казват, че има различни причини за препоръката да се пости на деветия ден (Тасу’а):
1 – Намерението за това било в разграничаване от Юдеите, които ограничават поста си с десетия ден. Това е предадено и от Ибн ‘Аббас.
2 – Намерението било в свързване на поста в деня ‘Аашура ‘ с пост в друг ден, както е непозволено да се пости само в Петък (но е позволено да се пости в предния или на следващия ден). 
3 – Идеята била за осигуряване на поста точно в този ден в случай, че луната не е видяна правилно и когато хората мислят, че е деветия, в същност е десетия ден. 
Най-силната от тези причини е за отличаване от Хората на Писанието. Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа е казал: „В много ахадиси Пророкът с.а.с. забранил оприличаване с Хората на Писанието. Например той е казал по повод на ‘Аашура’: „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постя на деветия.“ Ал-Фатауа ал-Кубра, част 6.
Ибн Хаджар, Аллах да се смили над него, е казал в коментара си за хадиса „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“:
Неговото решение да пости на деветия може да се разбере като желание да не се ограничавапо-скоро е искал да го прибави към десетия, като по този начин се осигури, или е искал да се отличаваме от Юдеите – който вариант е най-възможен; това е, което можем да разберем от преданието на Муслим“.
От Фатх ал-Бари, 4/245.
Islam Q&A
Въпрос № 21785      

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’


Въпрос:
Чух че поста в дена ‘Аашура изкупва предишната година – вярно ли е? Изкупва ли всичко – и големите грехове? Обяснете ми, моля!

Отговор:
Слава на Аллах!

Първо:
Поста в деня ‘Аашура’ изкупва (греховете от) предишната година, защото Пророкът с.а.с. е казал: „С постене в деня на ‘Арафа се надявам, че Аллах ще изкупи греховете от годината преди това и от следващата и с поста в деня на ‘Аашура’ се надявам Аллах да изкупи греховете от годината, която е преди това“. Предаден от Муслим, 1162. 
Това е милостта на Аллах, с която Той ни е дарил, като поста в един ден изкупва греховете на цялата година. Аллах е притежателя на великата благодат!

Пророкът с.а.с. е бил много усърден в определянето на дена ‘Аашура’, за да пости през него, защото има много голям статус. Предава се от Ибн ‘Аббас р.а.: „Никога не съм виждал Пророка с.а.с.по-решителен да пости и да предпочете един ден преди друг, отколкото в деня ‘Аашура’, както и този месец – имам предвид Рамадан“. (Ал- Бухари, 1867)

Второ:
Що се отнася до причината, поради която Пророкът с.а.с. е постел в деня ‘Аашура’ и е насърчавал хората да правят това, е споменато в хадиса, предаден от ал-Бухари (1865) от Ибн ‘Аббас, който е казал: „Пророкът с.а.с. дойде в Медина и видя, че Юдеите постят в деня ‘Аашура’. Попита: „Какво е това?“ Отговориха: „Този ден е добър – това е деня, когато Аллах е запазил децата на Исраил от техните врагове и Муса е постел в този ден“. Той каза: „Ние сме по-близо до Муса, отколкото вие“. Така че той постел в този ден и насърчавал хората да постят.

Думите „този ден е добър“ – според версията на Муслим, „Това е велик ден, когато Аллах спасил Муса и неговите хора и удавил фараона и хората му“.
Думите „и Муса постел в този ден“ – Муслим е прибавил в преданието си: „От признателност към Аллах, така че и ние постим в този ден“.
Според друга версия от ал-Бухари, „И ние постим от уважение за това“.
Думите „и насъчавал хората да постят“ – според друг вариант, предаден от ал-Бухари, „Той казал на сподвижниците си: „Вие сте по-близо до Муса от тях, така че говейте в този ден“.
Трето: 
Изкупването на греховете, което се извършва чрез поста в деня ‘Аашура’ се отнася до малки грехове, а що се отнася до големите, за тях се изсква отделно покаяние.
Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: 
Поста в дена на ‘Арафа изкупва всички малки грехове, с други думи носи прошка за всички грехове, освен за големите.
После е казал:
Поста в деня на ‘Арафа е изкупление за две години, а в дена ‘Аашура’ е изкупление за една година и ако (изричането на) Амин на човек съвпадне с (изричането на) Амин на ангелите, предишните му грехове ще бъдат опростени...Всяко нещо може да изкупи грехове. Ако човек направи нещо, което изкупва малки грехове, ще бъде изкупен, ако няма големи или малки грехове, ще му се запишат добри дела и неговия статус ще се увеличи...Ако има един или повече големи грехове и няма малки, надявам се, че това ще намали големите грехове“.
Ал-Мажму’ Шарх ал-Мухаддаб, част 6

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, е казал: „Изкуплението чрез обмиване, молитви, пост в Рамадан, ‘Арафа, ‘Аашура’, се отнася само до малките грехове.
Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5
Islam Q&A 
Въпрос № 21775  

Деня 'Ашура (включва шест материала по темата)


·                                     Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’
·                                     Препоръки за пост Таасу’а’ с ‘Аашура’
·                                     Как да разберем точно кога е ‘Аашура’
·                                     Постене само в деня ‘Аашура’
·                                     Ще получи ли награда за поста си човек, възнамерил да пости в ‘Аашура’?
·                                     Пост в ‘Аашура’ за човек, който има да отпоства дни от Рамадан




Въпрос № 21775                                                                                                     
Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

Въпрос:
Чух че поста в дена ‘Аашува изкупва предишната година – вярно ли е? Изкупва ли всичко – и големите грехове? Обяснете ми, моля!

Отговор:
Слава на Аллах!

Първо:
Поста в деня ‘Аашура’ изкупва (греховете от) предишната година, защото Пророкът с.а.с. е казал: „С постене в деня на ‘Арафа се надявам, че Аллах ще изкупи греховете от годината преди това и от следващата и с поста в деня на ‘Аашура’ се надявам Аллах да изкупи греховете от годината, която е преди това“. Предаден от Муслим, 1162. 
Това е милостта на Аллах, с която Той ни е дарил, като поста в един ден изкупва греховете на цялата година. Аллах е притежателя на великата благодат!

Пророкът с.а.с. е бил много усърден в определянето на деня ‘Аашура’, за да пости през него, защото има много висок статус. Предава се от Ибн ‘Аббас р.а.: „Никога не съм виждал Пророка с.а.с.по-решителен да пости и да предпочете един ден пред друг, отколкото в деня ‘Аашура’, както и този месец – имам предвид Рамадан“. (Ал- Бухари, 1867)

Второ:
Що се отнася до причината, поради която Пророкът с.а.с. е постел в деня ‘Аашура’ и е насърчавал хората да правят това, е споменато в хадиса, предаден от ал-Бухари (1865) от Ибн ‘Аббас, който е казал: „Пророкът с.а.с. дойде в Медина и видя, че Юдеите постят в деня ‘Аашура’. Попита: „Какво е това?“ Отговориха: „Този ден е добър – това е деня, когато Аллах е запазил децата на Исраил от техните врагове и Муса е постел в този ден“. Той каза: „Ние сме по-близо до Муса, отколкото вие“. Така че той постел в този ден и насърчавал хората да постят.

Думите „този ден е добър“ – според версията на Муслим, „Това е велик ден, когато Аллах спасил Муса и неговите хора и удавил фараона и хората му“.
Думите „и Муса постел в този ден“ – Муслим е прибавил в преданието си: „От признателност към Аллах, така че и ние постим в този ден“.
Според друга версия от ал-Бухари, „И ние постим от уважение за това“.
Думите „и насъчавал хората да постят“ – според друг вариант, предаден от ал-Бухари, „Той казал на сподвижниците си: „Вие сте по-близо до Муса от тях, така че говейте в този ден“.

Трето: 
Изкупването на греховете, което се извършва чрез поста в деня ‘Аашура’ се отнася до малки грехове, а що се отнася до големите, за тях се изсква отделно покаяние.
Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: 
Поста в дена на ‘Аашура’ изкупва всички малки грехове, с други думи носи прошка за всички грехове, освен за големите...Поста в деня на ‘Арафа е изкупление за две години, а в дена ‘Аашура’ е изкупление за една година и ако (изричането на) Амин на човек съвпадне с (изричането на) Амин на ангелите, предишните му грехове ще бъдат опростени...Всяко нещо може да изкупи грехове. Ако човек направи нещо, което изкупва малки грехове, ще бъде изкупен, ако няма големи или малки грехове, ще му се запишат добри дела и неговия статус ще се увеличи...Ако има един или повече големи грехове и няма малки, надявам се, че това ще намали големите грехове“.
Ал-Мажму’ Шарх ал-Мухаддаб, част 6

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, е казал: „Изкуплението чрез обмиване, молитви, пост в Рамадан, ‘Арафа, ‘Аашура’, се отнася само до малките грехове.
Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5
Islam Q&A


Въпрос № 21819                                                                                                     

Ще бъде ли възнаграден човек, който има намерение да пости в ‘Аашура’ за говеенето си?

Въпрос:
Знам за достойнствата на поста през дена ‘Аашура’ и за това, че се изкупват грехове за годината преди това. Но тъй като използуваме грегориански календар, не знам кога точно е ‘Аашура’ от предния ден. Затова не ям нищо с намерение за пост. Валиден ли е поста ми и ще получа ли нагарада за този ден и изкупление за греховете?


Отговор:
Слава на Аллах!  

Слава на Аллах за това, че ни прави решителни да отслужваме доброволни актове на служене! Молим Го да ни направи твърди в това – нас и вас!

Що се отнася до въпроса ви за намерението да се пости от предната нощ, има ясно доказателство от Пророка с.а.с., че ако намерението да се направи доброволен пост се е оформило на сутринта в същия ден, то той е валиден, докато човек не направи нещо, което да наруши поста му.  
‘Аиша р.а. предава, че един ден Пророкът с.а.с. влязъл при семейството си и казал: „Имате ли нещо (за ядене)?“ Отговорили му: „Не“. И тогава казал: „Тогава ще постя“. (Муслим, 1154, 170). 
Думата „идан” (преведена тук като „тогава“ в смисъла на „в такъв случай“) показва, че за доброволен пост е позволено намерението да се формира в същия ден. Това не е както при задължителния пост, който е невалиден, ако намерението не се формира в предходната нощ, заради хадиса „Който преди зазоряване не е възнамерил да пости, не е постил“. (Абу Дауд, 2454; ал-Тирмиди, 726; класифициран като сахих от ал-Албани е Сахих ал-Джами’, 6535). Тук се има превид  задължителния пост.

Въз основа на това вашия пост е валиден. По отношение на наградата за поста дали ще е награда за целия ден или за времето от възнамеряването...
Шейх Ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, е казал:
Има две мнения на учените – първото е, че човек ще бъде възнаграден от началото на деня, защото правилния ислямски пост е само от началото на деня.

Втората гледна точка е, че той ще бъде възнаграден само от времето на възнамеряването и ако е формирал намерението си по средата на деня, той ще получи награда за половин ден. Това е правилно гледище, защото Пророкът с.а.с. е казал: „Делата са само според намеренията и на всеки ще се въздаде според намерението“. Ако човек е формирал намерението си през деня, ще бъде възнаграден от това време.
Въз основа на правилното мнение ако поста е в определени дни – като напр. понеделник и четвъртък, пост в ал-айам ал-биид (13, 14 и 15-ти всеки месец по Хижра) или пост в три дни на всеки месец, и човека оформя намерението си през деня, той няма да получи наградата за целия ден.
Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/373.

Същото важи и за случая, в който не се възнамери да се говее през ‘Аашура’ до зазоряване: човека няма да получи наградата за поста през този ден, който е изкупление на греховете за една година, защото в неговия случай е все едно не е постил през целия ден на ‘Аашура’ – а се зачита поста след възнамеряването.
Но във всеки случай той ще получи награда за пост в месеца на Аллах Мухаррам, който е най-добрия пост след говеенето през Рамадан (както е посочено в Сахих Муслим, 1163).
Може би главната причина за вас и за много хора да не знаят кога е ‘Аашура’ или ал-айам ал-биид, докато деня не започне, да е – по ваше мнение – използуването на грегорианския календар. Може би пропускането на тези специални дни да ви мотивира – вас и другите, които Аллах е благословил с напътствието Си – да следват лунния Хиджри календар, който Аллах е предписал за рабите Си и е одобрил за религията Си, дори и за личните дела, така че трябва да се възроди този календар, който използуваме в различни шари’ случаи, както и за разграничаване от Хората на Писанието, за които ни е заповядано да се различаваме, особено при техните ритуали. А и важно е да се знае, че лунния календар се е използувал от ранните Пророци, което се подразбира и от хадиса, който споменава причината, поради която Юдеите постят в ‘Аашура’ – деня се определя по лунния календар...Това показва, че те следвали лунния календар, а не месеците от соларния европейски календар.
Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/471 
Молим Аллах да направи така, че пропуска ви и на други, които са били устремени, на великата награда, да ви доведе до добри резултати, така че да бъдете още по-усърдни в добрите дела и служенето.
Молим Аллах да ни благослови с милостта Си и да ни възнагради, да ни помогне да Го споменаваме и да Му благодарим!
Islam Q&A


Въпрос № 21785                                                                                                     
Съвет за пост на Тасу’а с ‘Аашура’

Въпрос:
Искам да постя ‘Аашура’ тази година, но някои хора ми казват, че е Сунна да се пости деня преди това (Тасу’а). Има ли предание за това как е учел Пророка с.а.с?


Отговор:
Слава на Аллах!  
‘Абд-Аллах ибн ‘Аббас р.а. е казал: „Когато Пратеникът на Аллах с.а.с. постеше в деня ‘Аашура’ и казваше на хората да постят, а те казаха: „О Пратенико на Аллах, това е ден, почитан от Юдеите и Християните“. Пратеника на Аллах с.а.с. каза: „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“. Но когато дойде това време на следващата година, Пратеникът на Аллах беше починал“.
Муслим, 1916

Ал-Шафа’и и сподвижниците му, Ахмад, Исхаак и други, казват: Мустахаб (препоръчително) е да се пости в двата дни – деветия и десетия – защото Пророкът с.а.с. е постел десетия и е има намерение да пости деветия.

Въз основа на това има различни степени за пост в ‘Аашура’, най-малко трябва да се пости на десетия ден, но най-добре е да се пости и на деветия, а колкото повече се пости в Мухаррам, толкова по-добре. 
Ако човек попита каква е мъдростта от говеенето на деветия и десетия ден – отговора е:
Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: Учените сред сподвижниците ни и други казват, че има различни причини за препоръката да се пости на деветия ден (Тасу’а):
1 – Намерението за това било в разграничаване от Юдеите, които ограничават поста си с десетия ден. Това е предадено и от Ибн ‘Аббас.
2 – Намерението било в свързване на поста в деня ‘Аашура ‘ с пост в друг ден, както е непозволено да се пости само в Петък (но е позволено да се пости в предния или на следващия ден). 
3 – Идеята била за осигуряване на поста точно в този ден в случай, че луната не е видяна правилно и когато хората мислят, че е деветия, в същност е десетия ден. 
Най-силната от тези причини е за отличаване от Хората на Писанието. Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа е казал: „В много ахадиси Пророкът с.а.с. забранил оприличаване с Хората на Писанието. Например той е казал по повод на ‘Аашура’: „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постя на деветия.“ Ал-Фатауа ал-Кубра, част 6.
Ибн Хаджар, Аллах да се смили над него, е казал в коментара си за хадиса „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“:
Неговото решение да пости на деветия може да се разбере като желание да не се ограничавапо-скоро е искал да го прибави към десетия, като по този начин се осигури, или е искал да се отличаваме от Юдеите – който вариант е най-възможен; това е, което можем да разберем от преданието на Муслим“.
От Фатх ал-Бари, 4/245.
Islam Q&A




Въпрос № 21776                                                                                                     
Пост само в деня ‘Аашура’

Въпрос:
Позволено ли е да се пости само в деня ‘Аашура’, без пост на предния или на следващия ден? 


Отговор:
Слава на Аллах!  
Шейх ал-Ислам (Ибн Таймийа) е казал: Поста в деня ‘Аашура’ е изкупление за една година и не е макрух да се пости само в този ден.
Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5.
В Тухфат ал-Мухтааж от Ибн Хаджар ал-Хайтами, се казва: Няма нищо лошо в това да се пости само в деня ‘Аашура’.
Част 3, Бааб Саум ал-Татауу’.
Постоянния Комитет е отговарял на подобен въпрос по следния начин:
Позволено е да се пости само в деня ‘Аашура, но е по-добре да се пости и на предния или на следващия ден. Това е Сунна, доказана от Пророка с.а.с., както е казал: „Ако съм жив следващата година, ще постя и на деветия“. (Муслим, 1134).
Ибн ‘Аббас р.а. е казал: Имаше превид заедно с десетия.
От Аллах е напътствието!
Ал-Лажна ал-Да’има ли’л-Бухут ал-‘Илмийа уа’л-Ифта, 11/401.
Islam Q&A


 Въпрос № 10263                                                                                                     
Как да разберем кога точно е ‘Аашура’ тази година?

Отговор:
Слава на Аллах!
Ако не знаем дали месеца Ду’л-Хиджджа е изпълнил 30 дни или не е (29 дни) и никой не ни е казал кога е видяна новата луна на месец Мухаррам, тогава се следва основния принцип, в който приемаме, че месеца е изпълнил 30 дни. Така Ду’л-Хиджджа се брои от 30 дни, след което отброяваме деня ‘Аашура’ по този начин.
Ако мюсюлманина иска да е сигурен дали пости на точния ден, трябва да пости в два последователни дни за ‘Аашура’. Така че трябва да пресметне ‘Аашура’, като приеме, че Ду’л-Хиджджа е бил 29 дни и след това да преброи в кой ден е ‘Аашура, ако Ду’л-Хиджджа е бил от 30 дни и да пости в двата получени дни. Така ще е постил в ‘Аашура’, като ще е постил на деветия и десетия или на десетия и единайстия, като двете заедно е най-добре. Ако иска да е сигурен за пост в Тасу’а (девети Мухаррам), тогава трябва да пости два дни по начина, който казахме по-горе. Тогава ще пости на девети, десети и единайсти, или осми, девети и десети...
Ако някой каже „Работата ми и други обстоятелства ми позволяват да постя само един ден – тогава кой ден е най-добре да избера?“, можем да му кажем:
Бройте Ду’л-Хиджджа от 30 дни и изберете десетия ден (на Мухаррам) и постете в него.
Това като цяло е онова, което чух от нашия Шейх – ‘Абд’л-‘Азиз ибн Бааз, Аллах да се смили над него, когато говореше по този въпрос...
Ако чуем от заслужаващ доверие мюсюлманин, че е видял луната на Мухаррам, можем да действаме според това. Поста по всяко време през Мухаррам е Сунна, защото Пророкът с.а.с. е казал: „Най-добрия пост след Рамадан, е поста през месец Мухаррам“.
Муслим, 1163
А Аллах знае най-добре!
Шейх Мухаммад Салих ал-Мунаджид


Въпрос № 21787

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан


Фатауа Манаар ал-Ислам от Шейх Мухаммад  ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, 2/358.
Въпрос:

Имам да отпоствам дни от Рамадан, а сикам да постя в деня ‘Аашура’. Позволено ли е да постя в този ден преди да съм отпостил пропуснатото? Мога ли да постя ‘Аашура и на 11-ти Мухаррам с намерение за отпостване на Рамадански пост и да получа награда за пост в ‘Аашура?


Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Не можете да правите доброволен пост преди да сте изпълнили докрай задължението си към задължителния пост в Рамадан и по-скоро трябва да постите това, което имате да отпоствате и след това да правите доброволен пост.

Второ:

Ако постите на 10-и и 11-и Мухаррам с намерение за отпостване на дни от Рамадан, това е позволено и вие ще отпостите два пропуснати дни от Рамадан. Пророкът с.а.с.е казал:„Делата са според намеренията и на всеки ще се въздаде според неговото намерение“.

Фатауа ал-Лажна ал-Да’има, 11/401

Надяваме се да получите награда за отпостените дни и награда за поста в този ден.

linkwithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Популярни публикации