Показват се публикациите с етикет Лечение. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет Лечение. Показване на всички публикации

петък, 3 януари 2014 г.

Не мога да се справя с депресията си

Източник: OnIslam
Превод и редакция Милена Борисова-Иршад

източник на изображението: georgihadjiyski.blog.bg/

Въпрос от млада жена от Канада: 
Ассаламу алейкум! Намирам се в един от най-тъмните моменти на живота си. Няма такова нещо, което да ме прави щастлива или доволна, чувствам се ужасно самотна. Независимо какво правя и къде съм, не се радвам на живота. Бях на лекар, който ми каза, че страдам от депресия. Взех няколко лекарства, но все още чувствам същото, нищо не се промени. Не знам как да изляза от този период. Посещавам колеж и няколко курса. Объркана съм за живота си и много бих искала да знам как да го направя по-щастлив...

Отговора е от Sakeena Abdulraheem:

Уаалейкум ассалам, мила сестра!
Благодаря ти за въпроса!
Когато човек осъзнае, че е пробвал различни подходи, за да се справи с предизвикателства в живота си, но те не са проработили, е най-добре да потърси помощ, предложения и съвет. Ти каза, че депресията ти е била диагностицирана от лекар и изглежда, че сама не сте направили нищо в посока да продължите да се чувствате нещастна и да изпитвате всички тези негативни емоции. 
В първоначалните си обяснение казахте, че взимате лекарства и те не ви помагат за намаляване на симптомите на депресия, които чувствате. Моя съвет е да се обърнете отново към лекаря и да обсъдите с него възможността за корекция на лекаствата или на тяхната доза. Проблема с тях възниква и ако не са приемани точно по начина, който е предписан.
Бих ви посъветвала също да си направите един мониторинг, като обмислите и прецените точно кои неща ви карат да се чувствате подтисната? Какво се случваше преди да влезете в депресията? Лекарствата се справят със симптомите, но въпросите са за справяне с основата на проблемите и ако не ги разрешите, ще живеете с постоянно появяващи се симптоми, докато взимате лекарства. 
Рагледайте и анализирайте чувствата си, бъдете честна със себе си. Можете да се консултирате с психолог за психотерапия веднъж седмично - това може да помогне за намаляване на симптомите. 

Надявам се, че информацията е била в помощ - с най-добри пожелания в търсенето на щастие.

Информация за Sakeena Abdulraheem - има Магистърска степен по Социални науки с насоченост към Ислямски изследвания от Факултет по Ислямски и Социални науки. Към момента тя защитава своя Магистърска степен като експерт по психология и по-специално като експерт по травми. Има богат опит като учител, ментор и консултант.

Важно опровержение!
Концепцията на отговора и препоръките в него, са общи и са основани на една ограничената информация, дадена във въпроса.
Когато променяте личния си живот от гледна точка на поведението, лекарствата или начин на хранене, горещо ви препоръчваме лични консултации с вашия лекар или терапевт.



събота, 9 февруари 2013 г.

Лечение с Коран, лекция

Коранът е Словото на Аллах - в това няма съмнение. Но кое слово - не печатаните букви или хартията с буквите, разбира се, а самите произнесени или написани думи :)
Не говоря за енергия или вибрации - Аллах няма нужда от такива неща. 
Относно Корана и лечението - нека видим какво е болестта и какво означава лечение. 
Болестта е вид отклонение от нормалното функциониране на организма и психиката ни - забележете, че не използвам думата душа, а психика. Нашето тяло има две характеритики - физически организъм и невидимата психика. А душата е онази съвсем отделна компонента, която държи вярата и с която шейтана си играе, ако му се позволи...
Нека се върнем на заболяванията. 
Как се отнася Аллах към нашите заболявания - Той е позволил да ги има в определени моменти - различни за всеки човек. Те са нашето изпитание и възможност за премахване на грехове  или възможност трупане на харам - това са двете опции. 
Ние, като мюсюлмани, разбира се че искаме нашите действия да са само халал.
И какви възможности за лечение ни е дал - едното са лекарствата, достижения на медицината, а другото - Корана.
Голямото чудене пада, когато се опре до лекуване с Коран, но не с рукийа (четене), а с муски или други непреки методи...
Първото и много важно нещо, което мога да кажа е, че ако нещо предизвиква толкова много чудене и въпроси дали да се прави или не - не го правете - явно не носи спокойствие в душата ви.  А при определен проблем си почетете Коран, направете искрена дуа към Аллах и след това оставете резултата на Всевишния - ако желае, Той ще премахне неразположението ви. А вие ще сте спокойни ин ша Аллах.

Ако обаче държите да разберете въпроса за муските...Тук идваме до нещо, което е една много хлъзгава материя. 
Изключително важно е човека да има чиста вяра и искрено намерение - това е първото, второто и третото условие за халал действие. И следващите поне 3 пункта са да си запази точно такова намерението и вярата - чисти и искрени. 
Какво е муската - написани думи от Корана и носени в някаква торбичка / плат, завити в нещо и носени от човек...
Защо човек би носил муска?
Защото си мисли, че тя му помага - искреното намерение и вяра е човека да вярва, че не самата муска помага, а Аллах, а тя е само средство. 
Но все пак защо тя, а не нещо друго, да е средство?
Защото на нея са написани Негови слова...Самото Слово на Аллах носи огромна сила и щом Аллах ни го е дал, ние трябва да го използваме. 
Но отново чуденето ни е свързано с муската...
Най-вярното ин ша Аллах, че една муска би била халал за нас, е да бъде среството, което да ни напомня да четем нещо от Корана - аят-ал-Курси например или каквото и да сме написали на листчето...
А не написаните думи от Корана да си висят по нас или да стоят в чантичката ни и пр., а ние да сме убедени, че имаме средството, чрез което ин ша Аллах ще ни се реши проблема!
Защото има много хора, които дори слагат под дюшека на новороденото Коран, за да го пази! СубханаАллах...Да го пази! 
Ако това беше вярно нямаше да ни е предписано да си четем например аят ал-Курси преди сън, а щеше да ни е казано да си носим Коран със себе си!

Ще се учудите може би, но точно по същия начин стои въпроса с висящите по стените написани аят/ сури от Корана, имена на Аллах или Мухаммад с.а.с. Те не могат да бъдат украси! Те трябва да са там, за да можем, виждайки ги, да се подсетим да прочетем дадената ая / сура, да направим някоя дуа, да кажем шахадата или салауат за Пратеника с.а.с. Иначе може да имаме харам у дома си!

Връщам се на най-важния въпрос - с 'акида, това е хлъзгавата повърхност - да запазим правилната 'акида. 
Защото в Корана има лек за всяко нещо и Мухаммад с.а.с е насърчавал да се лекуват хората с Корана.
Тук стигам до книгите с написани "рецепти" за лечение на различни състояния и заболявания...
Корана е като една аптека и както с лекарствата в аптеките - ние взимаме определен лек за конкретна болест - не пием всичко налично, така четем определени неща от Корана. Ако са от Сунната - няма въпроси и чудене. Но има много, които са написани от хора, занимаващи се с лечение с Коран и са описали своите най-добре действащи лекове.
Нека дам пример - във фармацията има много видове антибиотици, но без направена антибиограма, която е конкретна за всеки човек, даден антибиотик би действал на един, но не би подействал на друг...
Т.е. - не можем да кажем, че дадена ая от Корана не действа по начина, описан от някой шейх - просто тя, с позволението на Аллах, е довела до очаквания от него край...Но за нас, при същия проблем, може и да подейства, а може и да подейства някоя друга ая. Какво искам да кажа с това - именно, че всеки е най-добре (ако за проблема му няма посочено лечение от Сунната!) сам да се насочи към част или части от Корана, които са му най-близки и най-много го привличат. А ако ги напише и дори да си нарече написаното муска - термина няма значение - но написаното само да го подсеща да си прочете текста със Словото на Аллах...

И накрая искам да напомня нещо много важно. А то е, че едно действие може само по себе си да не е харам. Но ако въпросното действие води до харам, то става автоматично харам...

Затова много хора категорично забраняват муските. Защото човека е слаб и лесно, дори в началото да има чисто намерение, може да изпадне в заблуда и да се отклони от Правия път. А Шейтана само чака да му се даде благоприятно поле за действие - повярвайте - муските са точно такова поле...Така е с постоянното разнасяне на мощи на "светци" в християнството, целуването на различни лечебни икони и нощуването по "целебни" места... - Шейтана е намерил своето поле за действие и хората са се поддали на нашепванията му.

Е, ние не искаме това да се случи с нас ин ша Аллах. Точно затова сме мюсюлмани - отдадени на Аллах - защото знаем на кого да се поклоним и е кристално ясно на кого да служим...
А в Своето Слово Всевишния ясно ни е посочил: 


Рече (Иблис): “Господи мой, затова, че Ти ме остави в заблуда, непременно ще им разкрасявам по земята и непременно ще заблуждавам всички, освен Твоите предани раби сред тях.”
Рече: “Това е правият път към Мен. Над Моите раби нямаш власт, освен за който те последва измежду заблудените.”
сура ал-Бакара,  39-42


Нека сме сред преданите раби на Аллах!



Милена-Иршад







неделя, 6 май 2012 г.

Може ли Джин да обсеби човек?

Бисмиллах,
Факта, че джиновете могат да влизат в телата на хората е доказан от Курана, Сунната и единодушието на Ахл ал-Сунна уа'л-Джама'а и от действителни случаи. Никой не поставя това под въпрос, освен Мутазилите, които дават предимство на личният си рационален анализ пред доказателствата от Курана и Сунната. Ще споменем някои от тях по-долу:

Аллах казва (превод на значението):

''Тези,които изяждат лихвата, не ще се изправят (в Деня на Страшния Съд), освен както се изправя някой, когото Шейтана (Сатаната) поваля от лудост. Това е, защото казваха: “Търговията е като Риба'(лихварството).'' (ал-Бакара 2:275)

Ал-Куртуби казва в неговия Тафсир (част 3, стр. 355): ''Тази ая е доказателство, че хората които отричат, че епилепсията е причинена от джин и твърдят, е причините за нея са чисто физически и че Шейтана не влиза в телата и не причинява лудост- грешат.''

Ибн Катир казва в неговия Тафсир (част 1, стр.32), след споменаване на аята, цитирана по-горе: ''Те няма да се вдигнат от гробовете си в Деня на Страшния Съд, освен така както епилептика се вдига по време на конвулсиите си, когато е бит от Шейтана. Това е така, защото те ще са в много лошо положение.
Ибн 'Аббас казва: 'Този, който яде от рибаа (лихви), ще възкръстне в Деня на Страшния Съд луд и тресящ се.' 

Според достоверния хадис разказан от ал-Насаа'и от Абу'л-Йуср, Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) се молеше: ''Аллахумма инни а'уду бика мин ал-тарадди уа'л-харам ва'л-гхарак ва'л-харк, уа а'уду бика ан ятакабатани ал-шайтан 'инд ал-маут" (О Аллах, търся убежище при Тебе от това да бъда хвърлен от високо място, стари години, удавяне и изгаряне; и търся убежище при Тебе от това да съм бит от Шайтана по времето когато умирам).'' 

Коментирайки този хадис в Ал-Файд (част 2, стр. 148), ал-Манаауи казва: фразата ''и търся убежище при Тебе от това да съм бит от Шайтана по времето когато умирам'' значи, последното нещо от което имам нужда, е той са си играе с мен, да навреди на моето религозно отдаване или разум (когато умирам) чрез натрапващите негови нашепвания, които карат хората да се подхлъзнат или изгубят разума си. Шайтана може да вземе контрол върху човек, когато той е на път да си замине от този свят и го заблуди или го спре от поканянието му..'.'

Ибн Тайимия (Маджму' ал-Фатауа 42/276) казва: Факта, че джиновете могат да влязат в човешкото тяло, е доказан с единодушието на Ахл ал-Сунна уал-Джама'а. Аллах казва (превод на значението):
''Които изяждат Рибаа (лихвата), не ще се изправят (в Деня на Страшния Съд), освен както се изправя някой, когото Шейтана (Сатаната) поваля от лудост. Това е, защото казваха: “Търговията е като Риба'(лихварството).'' (ал-Бакара 2:275)

И в Сахих-а се казва, че Пророка (Салл Аллаху алейхи уссалам) казал:

''Шейтана си минава през синовете на Адам, както кръвта минава през вените.''

'Абд-Аллах ибн ал-Имаам Ахмад ибн Ханбал казва: ''Казах на баща си: 'Има някои хора които казват, че джин не влиза в тялото на епилептика. 'Той отвърна: 'О сине мой, те лъжат; джина можеше да говори чрез този човек.'''

Коментирайки това 'Ибн Кудама ал Магдиси (известния учен от ханбали мад'хаб: ал Мугни,Луматил Итикад, Китаб ул Кадр и др.) коментира: ''Това което той казва е добре познато, защото човек може да страда от епилепточен припадък и говори на език, който никой не разбира и тялото му може да се бъде бито с удари, които биха повалили камила, но епилептика няма да ги усети въобще и също няма представа за думите които казва. Епилептика и останалите могат да бъдат бутани наоколо, килима на който седят може да бъде дърпан и предметите мърдани от място на място и могат да се случат и други неща. Всеки, който стане свидетел на такова нещо със сигурност знае, че този, който говори чрез човека и мърда нещата, не е човек.
И той каза, Аллах да се смили над него: ''Няма нито един от имамите на Мюсюлманите които отричат, че джин може да влезе в тялото на епилептик и другите. Всеки, който отрече това и твърди, че Исляма го отрича, изрича лъжа за Исляма. Няма нищо от доказателствата в Шария, което сочи, че това не се случва.''
Така че факта, е джиновете влизат в човешките тела в доказан от Курана, Сунната и консенсуса на Ахл ал-Сунна уал-Джамаа, някои от коментарите коментирахме по-горе. 

Относно аята (превод на значението):
''ала с това не вредяха никому, освен с позволението на Аллах'' (ал-Бакара:102) това без съмнение е явен знак, че джиновете не могат да причинят вреда на никого чрез магия или епилепсия или всеки друг вид неразположение или заблуда, освен с позволението на Аллах.
Както ал-Хасан ал-Басри казва:''На този на който Аллах пожелае, Аллах му дава сила над него, и на този който не пожелае, Той не му разрешава въздействие над него и те не могат да направят нищо освен с разрешението на Аллах. ''Шайтана (който е отрекъл се от вярата джин) може да има сила над вярващите като ги кара да правят грехове и като ги кара да изоставят споменаването и Таухида на Аллах и искренето служба към Него. Но той няма сила над праведните слуги на Аллах, както Аллах казва (превод на значението:
Наистина, над Моите раби (т.е. истински вярващите в Ислямското Единобожие)- ти нямаш власт над тях. И Достатъчен е твоят Господ за Покровител.” (ал-Исраа':65)

По времето на Джахилия Арабите са знаели това и са го споменали в поезията си. Например поета ал-А'ша свързва силата на женската камила с тази на някой засегнат от джин и казва, че е този, който й дава енергия, е джин.

Относно случаите на епилепсия, Ибн Тайимия обяснява причините в Маджму' ал-Фатауа, 19/29. Той казва: Когато джин засегне човек с епилепсия, това може да е от желание или любов точно така, както това се случва от един човек към друг...или може да бъде-в повечето случаи е-заради омраза или наказание, когато човек ги нарани или те мислят, че ги е наранил нарочно, като или е уринирал върху тях или е изсипал гореща вода или ги е убил дори и човек да е извършил това без да знае. Те са невежи и злите от тях могат да накажат човек повече отколкото заслужава или могат да си играят с него и да го заблуждават, като безрасъдните хора сред човешкия род.''

И аз казвам: начина да се предпазиш от това, е да споменаваш Аллах и да казваш Неговото Име в началото на всичко, както беше предадено, че Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е споменавал Аллах в много случаи, като: ядене, пиене, изкачване по хълм с ездитно животно, сваляне на дрехите по каквато и да било причина, полов контакт и т.н.

Относно лечението (на обсебения от джин), Ибн Тайимия казва (Маджму ал-Фатауа 19/42): ''Когато джинове атакуват човек, на тях трябва да им се кажат повелите на Аллах и Неговия Пратеник, да им се даде доказателство срещу това и да им се нареди да правят добро, а не нещо, което е зло, също както се казва на хората, както Аллах казва (превод на значението): 'И не наказвахме, докато не проводехме Пратеник (да даде предупреждение)' (ал-Исраа' 17:15).

После казва: ''Ако джина не напусне, след като е бил предупреден по този начин, тогава е разрешено да го порицаеш, да му кажеш да се маха, заплашваш го и го кълнеш, както Пратеника на Аллах (салл-Аллаху алайхи уассалам) е направил с Шайтана, който дошъл при него с паднала звезда, за да я хвърли в лицето му и Пратеника на Аллах казал: ''Търся убежище при Аллах от тебе и те проклинам с проклятието на Аллах''-три пъти. (ал-Бухари) 
Също може да търси помощ срещу джина със споменаване на Аллах (дикр) и рецитация на Куран, специално аят ал-Курси.

Проорока (салл-Аллаху алайхи уасаллам) казва: ''Който го рецитира, ще остане под защитата на Аллах и няма шейтаан (дявол), който може да го достигне до сутринта.'' (ал-Бухари)

И ал-Ми'уадатайн (последните 2 сури от Курана) също могат да се рецитират.

Относно психиатрите, които не третират епилептиците по този начин, те не могат да му направят направят нищо добро.

Въпроса може да обсъди много по-детайлно, но това което казахме до тук, е достатъчно за тези, които искат да знаят малко по тази тема.

Алхамдулиллах Раббил-Аламин.

Маса'ил уа раса'ил, Мухаммад Махмуд ал-Наджди, стр. 23

Islam Q&A (Belief in the Jinn, witchcraft and the evil eye)



превод Автентична Ислямска База

четвъртък, 15 септември 2011 г.

Лекувайте вашите болни с помощта на садаката




Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, е казал: “Лекувайте вашите болни с помощта на садаката”.


Този хадис е предаден от много сподвижници: Ибн Масуд, Убада Ибн Самит, Ибн Омар, Абу Умама, Самура Ибн Джундуб и Анас радияллаху анхум.


Хадисът е сведен от ал-Бейхаки 3/382, ат-Табарани в ал-Кабир 10196, в ас-Сагир 1963, ад-Дуа /2806, Абу Нуайм в ал-Хиля 2/104, ал-Хатиб 6/334 и др.

Една от версиите на този хадис, сведена от Абу аш-Шейх с думите на Абу Умама, е квалифицирана от шейх ал-Албани в Сахих ал-Джамиа № 3358 като надежден хасан.


На този хадис са се опирали някои от праведните предци салаф.



Съобщава се, че когато един човек казал на имам Ибн ал-Мубарак, че на коленете има кървяща язва и вече седем години лекарите нищо не могат да сторят, Ибн ал-Мубарак му наредил да изкопае кладенец, за да се възползуват хората от водата му и казал: 
“Надявам се, че това ще свали уруките и ще спре кървенето”. (Вж аз-Зауаджир 1/321.)

На този хадис са се опирали и много имами, например ал-Мунауи в ат-Тейсир 2/12, Ибн ал-Хадж в ал-Мадхал, ас-Саффарини Гхиза ал-Любаб и др.


Що се отнася до тълкуването, съществуват две мнения. 

Някои учени тълкуват думата “садака”, като благодеяние или по-точно – посещение на болния.
Други учени са взели общия смисъл на този хадис и казват, че при опасение за болния, следва да се отправя дуа към Аллах и да се дава садака, за да изцели Всевишният Аллах болния. И такова е мнението на повечето учени.
Между другото даването на садака при страх, се потвърждава и от друг достоверен сахих хадис, който е сведен от ал-Бухари и Муслим. В него се съобщава, че Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, е казал: 



“Когато видите затъмнение, то призовавайте с дуа Аллах, възвеличавайте Го, извършвайте салат-ул-кусуф и раздавайте садака!” (ал-Бухари 1044)

вторник, 26 юли 2011 г.

The Medical Benefits of Taraweeh Prayer

Muslims perform five daily contact prayers (Salat) and voluntary prayers (Sunnah, Nafl) throughout the year and Taraweeh prayers during the month of Ramadan. This results in moderate physical exercise particularly to every muscle in the body.

Article by: Dr. Ibrahim B. Syed, Ph.D

Muslims derive therapeutic and spiritual benefits starting from the Wudu to the physical movements in the Salat - Takbir, Qiyam, Ruku, Sajda, Jalsa, and Tasleems. Muslims perform five daily contact prayers (Salat) and voluntary prayers (Sunnah, Nafl) throughout the year and Taraweeh prayers during the month of Ramadan. This results in moderate physical exercise particularly to every muscle in the body. Some muscles contract isometrically (same length) and some contract in approximation or isotonically (same tension). The energy needed for the muscle during exercise is met by a process known as glycogenolysis. The rate of muscle metabolism increases during the performance of Salat, resulting in a relative deficiency of oxygen and muscle nutrients. In turn this deficiency causes vasodilation - an increase in the caliber of blood vessels - thereby allowing blood to flow easily back to the heart. The temporarily increased load on the heart acts to strengthen the heart muscle and to improve the circulation within the heart muscle.

During the month of Ramadan, additional prayers are performed after salatul Ishaa, called Taraweeh prayers which vary from 8 rakat (unit of prayer) to 20 rakat with a few minutes break after every 4 rakat for chanting and extolling the Majesty of Allah. After Iftar (breaking of fast) the blood glucose level continues to rise from the food ingested. Just before the Iftar meals, the blood glucose and insulin levels are at their lowest level. After an hour or so after the Iftar meal, the blood glucose begins to rise and also plasma insulin. Liver and the muscles take up the circulating glucose. The blood sugar reaches high levels in an hour or two and the benefits of Taraweeh prayers come into effect. The circulating glucose is metabolized into carbon dioxide and water during the Taraweeh prayers.

Hence the Taraweeh prayers help in expending the extra calories and improve flexibility, coordination, reduce stress-related autonomic responses in healthy persons, and relieve anxiety and depression.


Physical and Emotional Well-Being

The gentle exercises performed in Taraweeh prayers improve physical fitness, emotional well-being and increase the longevity of the Namazi (one who performs the Salat or Namaz). When a little extra effort is made, as in performing the Taraweeh prayers, there will be a betterment in the endurance, stamina, in flexibility and strength. It was noted that the five daily prayers (Salat) produce the same physiological changes without any undesirable side effects as those produced by jogging or walking at about three miles per hour. Recent research studies performed on 17,000 Harvard alumni who entered college between 1916-1950 give strong evidence that only moderate aerobic exercise, equivalent to jogging about 3 miles a day, promotes good health and may actually add years to life. Men who expended about 2000 kcal of energy on a weekly basis (equal to a daily 30-minute walk, run, cycle, swim, etc.,) had one-quarter to one-third lower death rates than classmates who did little or no exercise. In addition to the health-boosting qualities of the Salat, the Namazi will be trained to be ever ready for any unexpected physical exertion such as sudden lifting of children, chairs, or catching a public transportation vehicle. The elderly will accomplish this more securely and efficiently. Hence this is an advantage for the elderly to maintain their physical fitness for a longer period of time. It has been observed that those who fast and perform the Taraweeh prayers report feeling much convalescing and robust.


The Elderly

As human beings grow older, their physiological activity diminishes, as a result their bones become thinner and if not taken care of will suffer from osteoporosis (which causes the fractures of the bones when they fall in the elderly due to a loss of bone mineral content and consequent sponginess of the bones. The bone then becomes structurally unstable, brittle and susceptible to fractures). Primary osteoporosis is most common among postmenopausal (due to reduction in oestrogen) women or those who have undergone a bilateral oophorectomy (both the ovaries removed). Women are six times more likely than men to develop Type I osteoporosis. The three major prevention strategies of osteoporosis are a high dietary intake of calcium and vitamin D, regular exercise and oestrogen replacement in postmenopausal women. The skin also becomes fragile and crinkled. The repair processes of the body become slower and immune responses are decreased. In the elderly their physical activity is reduced as a result they have lower levels of Insulin Growth Factor 1. Reserve functions of all vital organs decrease and the elderly are more susceptible to mishaps and ailments. Because of repeated and regular movements of the body during Salat the muscle strength, tendon power, joint flexibility and the cardiovascular reserve are improved. Hence Salat and Taraweeh prayers enable the elderly to enrich the quality of life and to meet with unforeseen difficulties such as falls which could injure their bodies. Therefore Taraweeh prayers will improve their endurance, self-respect and self-confidence in being self-reliant.

Adrenaline is secreted even by minor activity. The secretion outlasts the incitement. Even after the Taraweeh prayers are over the effects of adrenaline and noradrenaline are manifest. (Adrenaline also called epinephrine is produced by the adrenal glands. The middle part of these glands, the adrenal medulla, secretes the hormone, which is chemically almost identical to the transmitter substance noradrenaline produced at the ends of sympathetic nerves. Adrenaline secretion into the bloodstream in stress causes acceleration of the heart, constriction of arterioles, and dilation of the pupils. In addition, adrenaline produces a marked increase in metabolic rate thus preparing the body for emergency.) Even the thought or the intention of performing the Taraweeh prayers is sufficient to activate the sympathetic nervous system. Sympathetic nervous system (thoraco-lumbar nervous system) is one of the two division of the autonomic nervous system, which supplies motor nerves to the smooth muscles of internal organs and to the heart muscle. Sympathetic nerve fibers arise via spinal nerves in the thoracic and lumbar regions. Their endings release mainly adrenaline, which increases heart rate and breathing rate, raises blood pressure, and slows digestive processes, thereby preparing the body for "fight or flight" and antagonizing the effects of the sympathetic nervous system. The adrenaline would redistribute the blood in the body to the active muscles, would mobilize liver glycogen if necessary in order to provide glucose for the active tissues, would diminish fatigue in skeletal muscles and would facilitate alveolar ventilation relaxing bronchiolar muscle, and would initiate cardiovascular changes. Exercise induces a more effective functioning of beta-adrenoreceptors located on cell membranes.


Beneficial effects of Gentle Exercise

The Taraweeh prayer is considered to be gentle exercise. The beneficial effects of gentle exercise on the body are many which are elaborated here.


Effects on Skeletal Muscle

Once muscles atrophy in spite of the availability of ample proteins. During the Salat and Taraweeh, every muscle in the body contracts isotnically and others isometrically. This gentle exercise also enhances endurance and diminishes tiredness. It helps the incapacitated to make the most of their remnant capabilities. The blood flow in strung muscle is low. During the prayers the blood flow is greatly increased to the muscles. Blood flow sometimes increases even before the start of Taraweeh prayers, with just the thought of performing the Taraweeh prayers. In addition to needing fats, proteins, and carbohydrates, the human body requires minerals such as Potassium for nerve and muscle activity. It is found in fruits, meats, seafood and milk. Potassium deficiency leads to muscular and neurologic disorders. Potassium is also important in the transmission of nerve impulses and is a major positive ion in intracellular fluids. Potassium is involved in cellular enzyme activities, and it helps regulate the chemical reactions by which carbohydrates is converted to energy and amino acids are converted to protein. Also Potassium ions cause vasodilation of arterioles. During the Taraweeh prayers, systolic Blood pressure may rise (the larger number in B.P.) a little and the diastolic Blood Pressure(the lower number in B.P.) may remain unchanged or even fall. However after the Taraweeh prayers are over, the B.P. may drop to just below normal levels which is a welcome sign. Taraweeh prayers improve respiratory efficiency; circulation in the capillaries surrounding the alveoli, or air sacs, is increased, and this brings about enhanced gas exchange and deeper breathing. The increase in the maximal consumption of oxygen is what makes the Namazi feel better. Those who perform the Taraweeh prayers, apart from the prescribed Salat, are more alert and active than those who do not perform the Taraweeh prayers, even after the age of retirement. Taraweeh prayers improve physical strength and joint stability and reduce the risk of injury to the tendons and connective tissues. After age 40, the bone mineral density falls with age. Taraweeh prayers increase bone mineral density in both menopausal and in elderly women and prevents osteoporosis and maintains normalcy in bone structures. Osteoporosis results in hip fractures in women after menopause and in elderly men. The risk of osteoporosis is substantially reduced by regular Salat and Taraweeh prayers. The prayers improve lubrication of joints, movement, and maintain flexibility. Deep vein thrombosis (the most common cause of ulceration of the legs in the elderly) is prevented by performing Salat and Taraweeh prayers.


Metabolic Effects

Salat improves body weight control and expend calories without proportionate increase in appetite. A combination of moderate dietary restriction, both at the Iftar and Sahur (early morning breakfast before the start of fast) meals, accompanied by the Taraweeh prayers, should achieve weight reduction. This will also reduce both fat and body weight, but fat-free weight will remain constant or may even increase slightly. Hence during Ramadan one should not overeat at the Sahur and Iftar meals and continue to perform Salat and Taraweeh prayers in order to lose some of the excess weight.

It is well known that exercise prevents coronary heart disease (CHD), increases high density lipo-proteins (HDL or healthy Cholesterol), increases maximum oxygen uptake, slows the heart, lowers the B.P. slightly, decreases ventricular ectopic activity, enlarges the lumen of the coronary arteries and increases cardiac output. Exercise also improves carbohydrate tolerance and improves late-onset diabetes, and helps cases of chronic respiratory diseases. Beneficial changes have been recorded in the lipid profile, B.P., clotting factors, weight reduction and insulin sensitivity of muscles and other tissues in persons who exercise regularly. Growth Hormone secretion is elevated by fasting and it is further elevated by Taraweeh prayers. As Growth Hormone is necessary for collagen formation, this may be an important factor as to why the skin of those who fast regularly during Ramadan and perform the Taraweeh prayers do not get wrinkled, even when they grow old.


Mental Health

It is a known fact that exercise improves mood, thought and behavior. Exercise improves the quality of life, induces greater sense of well-being and energy, reduces anxiety and depression, influences mood favorably and contributes to self-esteem and an aura of confidence; improves memory in the elderly especially with constant repetition of the Ayaat (verses) from the Glorious Quran and other Ayaat which exalt His Glory. This constant repetition of the Quranic Ayaat would help to screen the mind from the incoming thoughts. It has been found by a Harvard University researcher, Dr. Herbert Benson that repetition of a prayer, Ayaat of the Quran or remembrance (Dhikr) of Allah or muscular activity coupled with passive disregard of intensive thoughts causes a "relaxation response" that leads to the lowering of Blood Pressure and decreases in oxygen consumption and a reduction in heart and respiratory rates. All these are combined in the Taraweeh prayer which is an ideal condition for "relaxation response." It combines repeated muscular activity with repetition of Salat, chanting of words of glorification of Allah and of supplications. The Taraweeh prayer puts the mind in a relaxed state. This calm state of the mind may be partly due to the release of encephalins, beta-endorphins (endogenous morphines) and others into the blood circulation. Endorphins are any one of the neuropeptides composed of many amino acids, elaborated by the pituitary gland and acting on the central and peripheral nervous systems to reduce pain. Endorphins are categorized as alpha-endorphin, beta-endorphin, and gamma-endorphin which produce pharmacological effects similar to morphine. Beta-endorphin found in the brain and GI(gastro-intestinal) tract is the most potent of the endorphins and is a powerful analgesic(pain killer) in humans and animals. For example during childbirth many women release endorphins reducing a woman's sensation of pain. The release of endorphins is associated with an euphoria. During childbirth, women who give birth with little or no medication sometimes label this euphoria a "birth climax."


Conclusion

Islam is the only religion where physical movements of Salat and Taraweeh prayers are combined with spiritual exercise. When Salat and Taraweeh prayers are practiced throughout a person's life, recurring every few hours or so, trains a person to undertake the difficult task of meditation during physical manoeuvres of Salat and Taraweeh prayers, so that the Namazi(one who performs the Salat) benefits both from spiritual as well as physical exercise. Salat and Taraweeh prayers are unique in that tension builds up in the muscles during physical manoeuvres on the one hand, while tension is relieved in the mind due to the spiritual ingredient, on the other hand. The following benefits have been noted among those who perform the Taraweeh prayers: burning off calories and losing weight, maintaining muscle tone and body composition, joint flexibility (stiff joints are often the result of disuse, not arthritis), increasing metabolic rate, improving circulation, improving heart and lung function and aerobic capacity, decreasing heart disease risk profile, increasing your sense of self-control, reducing your level of stress, increasing your ability to concentrate, improving your appearance, reducing depression and resistance to depression, helping you sleep better and suppressing your appetite. Evidence is also accumulating that those who perform regular Salat along with voluntary prayers can conserve and actually retard the loss of bone mass in the elderly, thus staving off the ravages of osteoporosis that afflicts both men and women. It is also possible to retard the aging process and confer some protection to health in later life. Those who have performed Salat (Fard and Wajib), Sunnah and Nafl and Taraweeh prayers throughout life get protection and a positive effect in terms of health and longevity. They reverse the life-shortening effects of cigarette smoking and excess body weight. Even people with high blood pressure (a primary heart disease risk) reduced their death rate by one-half and their risk of dying from any of the major diseases is reduced. They also counter genetic tendencies toward an early death.

Hence Salat (Fard, Wajib), Sunnah, Nafl and Taraweeh prayers are necessary for Muslims to preserve life and their desirable qualities into old age.

Copyright © 2001 irfiweb.org All Rights Reserved.

събота, 9 юли 2011 г.

Сунна дните за Хижама този месец - Шабан

Сегашния месец по Ислямския Хиджри календар - Шабан, напълно съвпада с Грегорианския месец юли. 
Сунна дните за хиджама през този месец, са:


19-ти юли (вторник) - 17-ти Шабан 1432 г.


21-ви юли (четвъртък) - 19-ти Шабан 1432 г.

вторник, 14 юни 2011 г.

Сунна дните за Хижама този месец - Раджаб

Сунна дните за поставяне на вендузи (хиджама) за месец Раджаб, са следните:

  • Вторник 19-ти Раджаб 1432 - Вторник 21-ви Юни 2011 

  • Вторник 21-ви Раджаб 1432 - Вторник 23-ти Юни 2011

вторник, 10 май 2011 г.

Хижама (вендузи)

Най-добрите дни за Хиджама през месец Джумада ал-Ахира, са 17-ти, 19-ти и 21-ви. 


От хадис, предаден от Ибн Аббас р.а. разбираме, че дните сряда и събота са макрух и трябва да се избягват. (Хадиса е разказан от ат-Тирмиди).


Ибн ал-Кайим в книгата си Теб ал-Набауи казва, че е добре Хижама да се прави на гладно. Но също така казва, че Имам Ахмад си е правил Хижама по всяко време, когато имал нужда иншаАллах.

вторник, 12 април 2011 г.

Сунна дните за Хижама този месец







Сунна дните за Хижама (поставяне на вендузи) през месец Джумада-л-Аулал, са:


17-ти Джумада-л-Аууал 1432 - 21-ви Април 2011


21-ви Джумада-л-Аууал 1432 - 25-ти Април 2011  

петък, 25 март 2011 г.

Излекувайте депресията си



Стъпките към бързо ин ша Аллах изцеряване от депресията, са:

1. Говей съсредоточено всеки Понеделник и Четвъртък.

a) След ставане от сън прочети на арабски и български -

ИИнна фи Кхалкис самаауати уал Ард (от Аали Имран,3:191 до края) и си изплачете мъката.)

б) Направи съсредоточен Абдест (уду'), моли се Тахаджууд (нощна молитва напр: 2+1 ракат или 8+1 ракат), последван от

в) лека закуска (Сухур) напр. черен хляб с малко зехтин и + 2 с.л. риба тон от консерва или едно яйце, последвана от:

д) Ден, съсредоточен върху допълнителните и задължителните молитви.

e) Подготви си някои от дуите на Пророка салла Аллаху алайхи уассалам, напр:

Аллахумма лаа сахла иллаа маа джа'алтаху сахла (О Аллах, нищо не е лесно, освен което направиш лесно) уа анта тадж'алус са'ба ин ши'та сахлаа (И ти можеш да направиш трудното лесно, ако пожелаеш)
ж) Също и другите дуи за депресия, като:

Аллахумма рахматака арджу фалаа такилнии илаа нафсии тарфата 'айн. Уа аслих лии ша'нии кулла'. Ла илааха илла Ант. (О Аллах, надявам се на Твоята Милост, затова не ме оставяй отговорен за моите дела дори и за миг. И ги поправи. Никой не заслужава да му се служи, освен на Теб.

Ползвайте книжки с дуи, напр:

Дуа и Зикр

з) После разговей с 3 фурми и чаша вода,моли се Магриб 

и

и) Хапни лек Ифтар, последван от съсредоточена Иша'

Тогава депресията ще започне да си отива ин ша Аллах, а
ако не и изчезне още от първият ден на Бързия цяр.
Той действа, ако вярваш с цялото си сърце, че тази формула на Пророка ДЕЙСТВА и степента, по която влияе, зависи от това колко сериозно я взимаш и прилагаш.

др. Билал Филипс

И Аллах е източник на сила.

от Автентична Ислямска База

------------------------------------------------------------------------
Бележка от автора на този блог: 
Рецептата действа само ако Аллах позволи. За нас е отредено да действаме, а само от Аллах е резултата. Най-важното е да имаме чисти намерение и вяра. Много хора говорят за силна и слаба вяра...Това е трудно да се определи, затова аз казвам - чиста вяра. И именно вяра, че само Аллах може да позволи изцеление. Но без действие от наша страна, не би трябвало и да се надяваме на резулта

понеделник, 24 януари 2011 г.

Правило за трансплантацията на органи - Fatwa 2117

   
Позволявате ли трансплантацията на органи, защото знам, че няма директна забрана за донорството в Корана?
Слава на Аллах!
Въпроса ви е една от важните теми, обсъждани от Ислямския Комитет по Фикх (Majma’ al-Fiqh al-Islami), резултата е в следната фатуа:


Позволено е да се трансплантират органи или части от тялото на човек на друг, ако е сигурно, че ползите от едно такова действие са много по-големи от вредите, които могат да бъдат причинени, както и при условие, че се заменя нещо загубено или се възстановяват функциите или вида, коригира се болестно състояние или обезобразяване, довели до физическо или психологично страдание.  


Позволена е трансплантация на органи от тялото на един човек на друг, когато не става дума за невъзообновяващ се орган, като кръв или кожа, при условие, че донора е зрял и е наясно с действията си, както и ако всички шариа условия са изпълнени.


Позволено е част от орган, отстранен поради заболяване, да бъде трансплантиран на друг човек, като например изолзуването на роговицата на око, премахнато заради заболяване.


Харам е да се взима орган, от който зависи живота на донора и да се трансплантира на друг човек, като например сърце.


Харам е да се взима орган от жив човек, ако това действие ще доведе до намаляване на съществени жизнени функции, дори и да не е заплашен директно самия живот. Например премахването на роговицата на двете очи. Въпреки това отстраняването на органи, което би довело до частично увреждане, е в процес на дискусия между учените.


Позволено е да се трансплантира от мъртъв на жив човек, чиито живот зависи от получаването на органа или ако жизнените му фукции са увредени или изгубени – условието е, че е дадено разрешение от лицето преди смъртта, от неговите роднини/ наследници, или водач на мюсюлманите в случай, че човекът е починал и самоличността му е неизвестна или ако няма наследници.


Важно е да е сигурно, че има изрично съгласие за трансплантацията на органи в гореописаните случаи, ако няма включена покупко-продажба. При никакви условия не е позволено да се продават човешки органи. Но въпросът дали бенефициентът може да даде пари, за да получи органа, от който се нуждае или да изрази по материален начин благодарността си, засега е тема на научен дебат.


Всички останали случаи, неописани по-горе, засега са обект на дебати и изискват по-нататъшно детайлно проучване в светлината на новите медицински проучвания и шариа’ правила.


Вижте също въпроси # 2141, 2159, 424, 49711.


Аллах знае най-добре.

Qararaat Majma’ al-Fiqh al-Islami



Какво е правилото за даряване на органи? - Фатуа 49711

   

Слава на Аллах!

Донорството не може да се разглежда общо за всички случаи на даряване на органи. Има даряване на животоспасяващи органи, както и обратния случай.
Ако даряването е на орган, от който зависи живота на дарителя, като черен дроб или сърце, тогава, според единодушното мнение на учените, не е позволено те да бъдат дарявани.
Но ако става дума за заменяем орган, от който не зависи живота, като например бъбрек, кръвоносни съдове, в този случай има разногласие в мнението на учените:
1 – Трансплантацията на човешки органи е позволена
2 – Не е позволена трансплантацията на човешки органи.
Фатауите, които позволяват трансплантцията, са приети от много конференции, семинари и комитети, включително на Международната Ислямска Конференция, проведена в Малайзия, голямата част от Ислямския Фикх Комитет, чиято фатуа може да се види във въпрос ном 2117;  Висшия Съвет на Учените на Кралство Саудитска Арабия; Комитета за Фатауи в Йордания, Кувейт, Египет и Алжир.
Същата гледна точка поддържат учени и изследователи, включително Шейх Анд-ар-Рахман ибн Ас-Сади.
Някои учени подкрепят гледната точка, че трансплантациите са позволени при условие, че донора е харби кафир (т.е. човек в държава, която е във война с Исляма, но не и такъв, който подкрепя Исляма или е живее под защитата на Мюсюлмани), защото харби кафир няма онази святост, която е установена за мюсюлманина в живота и смъртта.
За повече информация вижте книгата Ahkaam al-Jaraahah al-Tibbiyyah на Шейх Мухаммад ал-Мухатаар ал-Шанкити, стр.. 354-391. 
А Аллах знае най-добре.

неделя, 23 януари 2011 г.

СУРОГАЦИЯТА

   
 Ибрахим Хевит



Сурогацията (присаждане на оплодена яйцеклетка в утробата на друга жена) е сравнително нов метод възникнал в резултат на напредъка на генното инженерство.

От всички налични материали по този въпрос става ясно че той се основава на хуманистична, светска гледна точка. Правните положения по този въпрос се основават на прокарани от човека закони, които подлежат на промяна с цел да паснат на обществения климат.

В исляма законите, които регулират семейния живот, са извлечени от Свещения Коран и Сунната или от основните правила, произлизащи от тях. Така че е немислимо тези закони и правила да бъдат променени.

Съобразно категоричните правила на ислямската законова уредба (шарията) физическа връзка между мъж и жена е допустима само в рамките на брака. Децата от брака имат неоспоримото право на майчинство и бащинство от брачната двойка. Ислямските закони за наследството изискват абсолютна яснота по въпроса за родителството.

На никой мюсюлманин не е позволено да дарява сперма на жена, която не му е законна съпруга и съответно жената няма право да дарява яйцеклетка на друга жена.

Никой няма право да си приписва дете, което не е заченато по законен начин между съпруг и съпруга.

Ако една жена износи дете на друга, то законно детето принадлежи на тази която го е износила и родила и другата няма никакви права над него.

Проблемът е около въпроса как жената, която ще ражда, фактически е забременяла. По какъв начин е поставен ембриона в утробата й. Ако става въпрос за брачна двойка, при която съпругата не е способна да има дете и сурогатната майка, е изкуствено заченала със сперма от мъжа на тази двойка, това не е приемливо, тъй като по определение е прелюбодейство. На мюсюлманката е позволено да зачене единствено от законния си съпруг. Подобен е случаят с безплоден мъж, чиято съпруга зачева от друг - това също се определя като прелюбодеяние. Даряването на сперма и съхраняването й в банки са незаконни според Ислямското право.

Ако жена износва ембрион, заченат от друга двойка, тогава детето принадлежи на нея - сурогатната майка. Никой не може да претендира за родителски права над дете, освен жената която го е износила и нейния съпруг. По този въпрос Пророкът (сас) казва: “Детето принадлежи на (брачното) ложе ( т.е на брачната двойка). А за прелюбодееца е камъка.” (Ал Бухари)

С други думи, ако някой претендира, че е бащата на дете, заченато от омъжена жена, детето принадлежи на съпругът на жената. Доколкото съпругът на сурогатната майка не отрича бащинството си над това дете, то се счита за негово.

Трябва да се има предвид, че в подобни случаи съжденията са обект на външни доказателства. Съдиите нямат способността да вникват в сърцата. Това което зависи от тях е да прегледат доказателствата и да поверят останалото на Аллах.

На неомъжена жена не се позволява да износва деца (така че дори сурогацията да беше позволена в Исляма, сурогатната майка би трябвало да е омъжена) ако тя не претендира че била изнасилена и престъплението е доказано. По този начина тя бива предпазена от наказанието за прелюбодейците и детето ще носи нейното име, а не това на насилника.

От тук се вижда, че сурогацията е несъвместима с ислямските закони и то в повече от един аспект, и носи много незаконни и неморални усложнения. Всеки, който прибягва до нея извършва голям грях, детето принадлежи на майката, която го износва, а не на “истинската майка”. Ето защо в ислямското общество не бива да се допуска сурогатното майчинство.
Подготвено от покойния Д-р Саид М. Ад Дарш

събота, 15 януари 2011 г.

Най-добри дни за Хижама (поставяне на вендузи) през месец Сафар





Поставянето на вендузи (хижама), изпълнено в подходящото време, е лечение за всяка болест.


Пророкът (салаллаху алайхи уа саллам) е казал:
"Наистина в хижама (поставянето на вендузи) има лек."
[Сахих Муслим (5706)].
Сунна дни за Хижама през месец Сафар:

Понеделник 24-ти Януари 2011 = 19-ти Сафар 1432 AH
Какво е Хижама (поставяне на вендузи)?Хижама (поставяне на вендузи) е най-доброто лечение, препоръчано и използувано от Пророка (салаллаху алайхи уа саллам). Той, (салаллаху алайхи уа саллам), е казал: "Наистина най-доброто лечение е хижама (поставяне на вендузи)…" [Сахих ал-Бухари (5371)]. Той, 
(салаллаху алайхи уа саллам), също е казал, че през нощта Исра (възнесението), не е минал покрай ангели, ебз да му акжат:  "О, Мухаммад,  заръчай на твоята умма Хижама." [Сахих Сунна Тирмизи (3479)]. Tова показва важността и благото на Хижама.

Хижама' произлиза от арабската дума "хажм", кеото означава "всмукване". Поставянето на вендузи (хижама), е процес на поставяне на чаши на определени места на тялото чрез отстраняване на въздуха - вакуумиране.

Хижама Терапи е основана през 2008 от сестра Умм Хусамуддин, за практикуване на този метод от Сунната за жени в спокойна и чиста обстановка. Тя поставя вендузи, прави вендузен масаж.
За повече информация посетете Фейсбук страницата

или пишете на е-мейл: 
hijamatherapy@hotmail.co.uk


linkwithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Популярни публикации