Поддържане на родствените връзки

Въпрос: 

Какво означава поддържане на родствени връзки (силат ар-рахм)? 

Отговор: 

Хвала на Аллах! 

Ислямът призовава към поддържане на родствените връзки, защото това има огромно значение за същността на социалните връзки (и контакти) и укрепване на сътрудничеството и любовта между мюсюлманите. Поддържането на родствените връзки е задължително (уаджиб), защото Всевишният Аллах е казал: 

И бойте се от Аллах, с Чието име се умолявате един друг, и не прекъсвайте родствените връзки! Наистина Аллах ви наблюдава. (4:1)

И е казал още Всевишният Аллах: 

И отдай на роднината правото му, и на нуждаещия се, и на пътника [в неволя], но не пилей с прахосничество! (17:26)

Всевишният Аллах предупреждава да не се прекъсват родствените връзки, като е казал: 

А тези, които нарушават обета пред Аллах, след като са го потвърдили, и прекъсват онова, което Аллах повели да се поддържа, и сеят по земята развала, за тези е приготвено проклятието и за тях е скверната обител. (13:25)

А нима може да има по-лошо наказание от това проклятие и скверна обител за прекъснатите роднински връзки? Те отричат наградата за поддържане на родствените връзки в отвъдния свят (ал-Ахира), а така също и наградата на този свят, която е дълъг живот и обилно препитание. Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, е казал: “Който желае препитанието му да бъде повече и живота му по-дълъг, нека поддържа родствените връзки.” 

Предаден от ал-Бухари (5986) и Муслим (2557) 

От Абу Хурейра радияллаху анху, се предава: Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, е казал: Наистина Всевишният Аллах е сътворил създанията, и когато Той приключил с тях, родството (рахм) станало и казало: “Това е ставане (на родството рахм) да търси Твоята защита от прекъсването. Всевишният Аллах казал (превод на смисъла): “Да. Ти ще бъдеш ли удовлетворено, ако Аз се грижа за този, който те поддържа, и да скъсам с този, който прекъсва с теб?” То родството рахм казало: “Да!” Всевишният Аллах казал (превод на смисъла): “Тогава твоята молба е приета!” след това Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, казал: “Ако желаете четете: А може би, ако вие откажете [да се подчините на Аллах], ще сътворите беззакония на земята и ще прекъсвате родствените си връзки? Именно, такива [грешници] Аллах е проклел, лишил от слух и ослепил. (47:22-23)

Сахих Муслим с разяснение от ан-Науауи 16/112

Когато научим за това е необходимо да си зададем въпроса: Кой е този, който поддържа родствените връзки? Това е било разяснено от Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, който е казал: “Онзи, който поддържа родствените връзки с роднините само защото и те поддържат тези връзки не е достатъчно. Истинското поддържане на родствените връзки е, когато той поддържа връзка с роднините, дори ако те прекъсват с него отнешенията.” Предаден от ал-Бухари (5645)

Ако отношенията са построени само върху това, да се отвръща на благодарността с благодарност, без проявата на инициатива, това не е поддържане на отношения. Това е само отговор на добро отношение. Някои хора следват принципа отплащане на подаръка с подарък, и посещение в отговор на посещение, и ако някой не ги покани, то и те не го канят или, ако някой не им дава подарък, то и те не дават подарък. Това никога не може да се нарече поддържане на родствени връзки. Това е отплата за добро, а не онзи висок статус към, който призовава ислямския шариат за поддържането на родствените връзки. Един човек попитал Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам: “Имам роднини, с които се опитвам да общувам, но те не го правят. Аз се отнасям с тях добре, а те се отнасят лошо с мен. Аз съм търпелив и добър към тях, но те ме обиждат” Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, казал: “Ако е вярно всичко, което казваш, то това е, все едно че им слагаш в устите горещи въглени (жар-пепел). И Аллах ще продължи да те поддържа, докато ти продължаваш да правиш така.” Хадиса е предаден от Муслим с разяснение от ан-Науауи, (16/115)

Кой може да удържи на горещите въглени и пепел? Ние търсим спасение при Аллах от прекратяване на родствените връзки? 

Islam-QA

Шейх Мухаммед Салих ал-Мунаджид.

Има ли разлика в изпълнението на гусул за мъжа и жената

Към учените улама от Постоянния Комитет по Фатауи на Кралство Саудитска Арабия ал-Ладжна ад-Даима лил-Ифта бе отправен следния въпрос: 

Съществува ли разлика между пълното умиване гусл на жените и мъжете? И явява ли се задължително за жената да разплита косите от плитките или е достатъчно за нея да полее с 3 шепи вода върху главата си, както е дошло до нас от хадиса. И има ли разлика между гусл след полов акт (джанаба) и гусл след менструация (хайд)? 

Отговор: 

Няма разлика между мъжа и жената при извършването на гусл от джанаба, и те не разплитат своите коси от плитките за гусул, а е достатъчно да налеят 3 шепи вода върху главата си и след това да полеят с вода цялото си тяло, както е съобщено в хадиса от Умм Саляма радияллаху анха, която е попитала Пророкът салляллаху алейхи уа саллам: "О Пратенико на Аллах! Аз съм жена и заплитам косата си в плитки. Длъжна ли съм да разплитам косата си от плитките, когато се къпя след полово осквернение джанаба?" Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уа саллам, отговорил: “Не. Достатъчно е да полееш върху главата си три шепи вода, а след това да облееш цялото си тяло и ти се пречистваш”. /Този хадис е сведен от Муслим./ 

Ако върху косата има масло (гел за коса, лак и така нататък) т.е. това, което пречи на водата да проникне до кожата, то това е необходимо да се премахне. Ако тези неща са леки и не пречат на водата да проникне, то не е обезателно да се отделят. А що се касае до гусул на жена след менструация хайд, то учените са на различно мнение за това дали разплитането на плитките е задължително. И правилно е това, че не е задължително разплитането на косата от плитките, тъй като в друг вариант хадиса от Умм Саляма радияллаху анха, се казва: "О Пратенико на Аллах! Аз съм жена и заплитам косата си в плитки. Длъжна ли съм да разплитам косата си от плитките, когато се къпя след полово осквернение джанаба и менструален цикъл?" И Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи уa саллам, отговорил: “Не. Достатъчно е да полееш върху главата си три шепи вода, а след това да облееш цялото си тяло и ти се пречистваш”. Този вариант на хадиса е прав текст указващ, че разплитането на плитките не е задължително при извършването на гусул след менструация и джанаба. Но за гусул основа се явява разплитането на косата след менструация, предпазвайки се и излизайки от разногласия, обединявайки всички доводи по тази тема ". 

Фатауа ал-Лaджна ад-Даима 5/320./ 

В мезхеба на имам Абу Ханифа, ако косата на мъжа е заплетена в плитка, той е длъжен да ги разплете, за да попадне водата върху всеки косъм, дори ако водата може да достигне до корените на косата, без да се разплитат плитките. Жената не е задължена да разплита своите плитки, ако те не пречат на водата да стигне до корена на косата./Виж повече в zamzamacademy.com/ 

И Всевишният Аллах знае най-добре!

История за четиримата Мухаммад

Автор:	Ал-Хатииб ал-Багдади
Източник:	Книгата му Таариих Багдаад
Преводач на български:	Иршад
В Таариих Багдад от ал-Хатииб и други освен него, се предава изторията на дългото пътешествие на (четиримата) Мухаммад от Египет. Абул Аббас ал-Букра е казал: Мухаммад Ибн Джарир ат-Табари, Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма, Мухаммад Ибн Наср ал-Маруазии и Мухаммад Ибн Харун ар-Райаини са пътували заедно през 256 г. по хиджра. Те нямали съпруги и били много бедни, нямало какво да ядат, дори да се подкрепят, били измъчвани от глада! Една нощ се доближили до къща в търсене къде да се подслонят и да пишат. Споразумяли се да изберат чрез жребий един от тях, който да излезе и да помоли хората за храна. Избрания бил Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма. Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма казал на другарите си: „Дайте ми малко време, докато направя обмиване и отслужа салатул-Истихара“. И така побързал с молитвата си. Тогава внезапно дошъл пратеник – Ахмад Ибн Талуун, чукайки на вратата. Слязъл от животното си и попитал: „Кой от вас е Мухаммад Ибн Наср?“ Казали му: „Този е“ и го посочили. Човека извадил от чантата си петдесет динара и му ги дал. Той (Ахмад ибн Талуун) попитал: „Кой от вас е Мухаммад Ибн Джарир?“ Отговорили: „Този е“, посочвайки го. Тогава извадил от чантата петдесет динара и му ги дал. Попитал: „Кой от вас е Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма?“ Отговорили му: „Той се моли“. Когато привършил с молитвата си, човекът му дал от чантата си петдесет динара. Тогава казал: „Кой от вас е Харун?“ Казали му: „Това е той“ и на него му дал петдесет динара. Тогава рекъл: „Наистина вчера Амира каза, че докато спял следобеда, видял в съня си някой да му казва: „Наистина Мухаммад са гладни, сложи край на глада им!“ И така той (Амир – принца, бел.пр.) побързал (да прекрати глада им), като им прати пари. И той се закле, че ако парите свършат и те помолят за още, ще им прати повече.

МУАТТА’ (книгата) НА ИМАМ МАЛИК

В своята книга “История на ислямското право” професор Дж.Коулсон

казва:

„В юриспруденцията през 770-800г. трудно се съгласували разсъжденията на отделните учени, единодушните мнения и зафиксираните прецеденти (Сунната) на Мухаммед с.а.с. Този стадий на правно развитие е отразен в първия учебник по право, създаден в исляма – Муатта’ на мединския учен Малик бин Анас (поч.79г от хиджра). Които добре познават фикх и усул-ул-фикх, както и науката за хадисите, ще разберат колко далече от истината са тези думи. Муатта’ на Имам Малик в никакъв смисъл не „отразява“ затрудненото съгласуване на разсъжденията на отделните учени, единодушните мнения и зафиксираните прецеденти на Пророка с.а.с. Това е най-достоверната компилация на хадиси и някои от техните тълкувания, направени от асахаба и табиун за всички важни аспекти на мюсюлманския начин на живот. Затова Муатта’ започва със салат (петте ежедневни молитви), след това преминава към хадис, отнасящи се до останалите стълбове на исляма, след това към различни правни аспекти, така както те са отразени в предписанията на Пророка с.а.с. и както са ги приемали асахаба и табиун.
Стилът на Муатта’, към който се е придържал Имам Малик, насочва най-вече разбирането на читателя на казаното по даден въпрос от Пророкът с.а.с. Тъй като основния авторитет в Шариа' са Коранът и Сунната всеки хадис, който им противоречи, трябва да се разглежда не като хадис, а като фалшификат. Неизменния навик на имам Малик да започва обсъждането на правна тема с цитиране на съответен хадис или прецедент, свързан със асахаба и обоснован на техния авторитет, осигурява достоверността на Муатта’. Ето защо Имам Мухаммед бин Идрис ал-Шафии р.а. е бил прав, когато е казал, че: „На земята не се появила нито една друга книга след Книгата на Аллах, по-достоверна от книгата на Малик (т.е. Муатта’).“

В друг разказ се предава, че Имам Шафии е казал: „Никога не се е появявала на земята книга, която да е била по-близо до Корана, от книгата на Малик.” Негови са и думите, че Муатта’ е най-полезната книга след Корана.
Авторитетът на Имам Шафии е безспорен, тъй като е имам на една от школите на ислямската теология и юриспруденция. Добрите познания на Имам Шафии върху Муатта’, Имам Ахмад бин Ханбал е определил така: „Аз изучавах Муатта’ под ръководството на десет от учениците на Имам Малик, които са го запаметявали. Най-накрая, за да проверя знанията си, го произнесох пред най-добрия от тях – Имам Шафии.“

И така, на кое от мненията ще дадем превес? На западните учени или на Имам ал-Шафии ? Естествено, че всеки мюсюлманин по света ще приеме за авторитет мнението на имама. Мнението на западните учени за Муатта’ е следното:

„Избраният от Малик метод при създаването на неговия трактат (Муатта’) се изразява в съобщаване на известни прецеденти, които се разглеждат, тълкуват, приемат или отхвърлят в светлината на собствените му разсъждения и правната традиция на Медина. За него най-висшия критерий е било местното единодушно мнение. Няма друго по-свещено и неприкосновено в Преданията (хадиси) на Пророка или други прецеденти, което да е над този авторитет в случай на конфликт. Муатта’ по същество е ръководство за доктрината, приета от управляващите кръгове в Медина по това време.“

Възниква съмнение дали наистина Имам Малик не е представял прецеденти, известни в мединските кръгове? Че ги е разглеждал, тълкувал, приемал или отхвърлял единствено на основание само на своите разсъждения? Наистина ли за него единствен висш критерий е било местното единодушно мнение, без да признава друго за свещено и неприкосновено в хадисите на Пророка с.а.с. или другите прецеденти на асахаби или табиун, както твърдят западните учени? От описания по-долу случай, разказан от Ал-Табари е видно, че намерението на Имам Малик е било да утвърди върховенството на достоверните за периода хадиси и обичаи, свързани със асахаба и табиун в жизненоважния за Исляма център – града на Пророка с.а.с. Това е причината да събере 10 000 глави, които нарича „книга“ (Китаб).

И така, Мухаммед бин Умар разказва следното, което е чул от Имам Малик бин Анас: „Бях извикан от аббасидския халиф Абу Джафар ал-Мансур по време на поклонението му в Мекка. На срещата ни му разказах хадиси. Той ми зададе въпроси, на които получи отговори от мен. Тогава ми каза: „Моето желание е да ми дадеш възможност да направя преписи на твоята книга Муатта’, които да изпратя във всичките мюсюлмански страни с моята заповед хората да я спазват.“ Аз му отвърнах: „О, амир ал-муминин, не прави това.“

Имам Малик е бил велик имам, посветил живота си на възкресението на обичаите на Сунната на Пророка(с.а.с), включвайки в своята Муатта’ само най-достоверните хадиси от множеството събрани от него хадиси. Да се каже за него, че не е признавал за свещени и неприкосновени хадисите на Пророка с.а.с, това значи да се постави под сериозно съмнение благочестивия му живот, това е обвинение към него в отсъствие на уважение и любов към Пророка с.а.с. Муатта’ не е ръководство за доктрина, а е ръководство за хадисите и истински пътеводител в Шериа' на Исляма.

Същият западен учен, обсъждайки произхода на Шариа', погрешно тълкува ситуацията по времето на Имам Малик. Той казва: „Трябва да подчертаем, че на този стадий не се приема, че Пророкът с.а.с. е човек, тълкуващ Божественото Откровение, и че неговият авторитет е изграден на факта, че по време и дух е бил най-близо до Корана, поради което е и в началото на ислямската Сунна“. Това е недоразумение, разпространено сред учените немюсюлмани, които пишат книги за Исляма без никакво уважение към иман (вярата) на всички мюсюлмани.

От времето на Имам Малик до днес и оттук нататък, всеки мюсюлманин, изпълнявайки шахада, вярва, че Пророка Мухаммед с.а.с. е бил Посланик на Аллах (Расулул-Аллах), а не просто „човек, тълкуващ Божественото Откровение“. Авторитетът му не се гради само “на факта че по време и дух е бил най-близо до Корана, поради което е и в началото на ислямската Сунна”. Той е бил човек, на който свише е изпратен Свещения Коран, за да наставлява човечеството, поради което е най-добрият тълкувател на Корана

Фурмата

В редица айяти от Корана фурмата е представена като едно от благата на Рая. (Сура Рахман, 68) Когато този плод бъде разгледан внимателно може да се забележи, че той има много важни качества. Фурмата, която е едно от най-отдавна познатите растителни видове, днес е предпочитана храна не само поради възхитителният си вкус, но и поради хранителното си съдържание. С всеки изминат ден биват откривани все нови ползи предоставяни от фурмите и те освен като храна се използват и като лекарство. Тези особености на фурмата са отбелязани в сура Мариам така:

„И родилните болки я доведоха при ствола на палмата. Рече: “О, да бях умряла преди това и да бях напълно забравена!” И бе призована изпод нея: “Да не тъжиш! Твоят Господ стори под теб ручей. И разклати към себе си ствола на палмата, за да се посипят свежи зрели фурми! И яж, и пий, и се радвай! …”” (Сура Мариам, 23-26)

Има значителна мъдрост в това, че Аллах е препоръчал на Мариам (Мария) да яде от този плод. Фурмата, която е едно от благата, които Аллах е дарил на Мариам (Мария), за да облекчи раждането, е от значение за бременните или току-що родили жени и ползите й са общоприет научен факт. Със своето захарно съдържание от 60-65% фурмата е един от плодовете, които съдържат най-много захар. Докторите препоръчват на бременните жени да приемат храни, съдържащи плодова захар, в деня на раждането. Целта, която стои зад това, е възстановяването на силата и енергията на отслабналото майчино тяло, а същевременно и стимулирането на млечните хормони и повишаване нивото на майчиното мляко, което е от значение за новороденото бебе.

Освен това, загубата на кръв по време на раждането води до намаляване на нивото на захарта в тялото. Фурмите са важни от гледна точка на позволяването на захарта да навлезне в тялото и предотвратяват спадането на кръвното налягане. Тяхната високо калорична ценност укрепва хората, които са отслабнали в резултат на болест или силна умора.

Тези факти разкриват мъдростта, която стои зад това, че Аллах е повелил на Мариам (Мария) да яде от фурмите, които хем ще й осигурят енергия и ще я подсилят, хем ще осигурят появата на млякото, което е единствената храна за нейното бебе. Например фурмата съдържа повече от десет елемента, които са от жизнена важност, за да може тялото да се запази здраво и енергично. Съвременните учени твърдят, че човешките същества в действителност могат да живеят в продължение на години само на фурми и вода. В. Х. У. Доусън, известен експерт в тази област, казва че една фурма и чаша мляко са достатъчни, за да посрещнат всички всекидневни хранителни потребности на един човек.

Веществото окситосин, което се съдържа във фурмата, се използва в съвременната медицина за улесняване на раждането. Всъщност окситосинът означава “бързо раждане”. Също така е известно, че това вещество увеличава и нивото на майчиното мляко след раждането.

В действителност окситосинът е хормон, който се отделя от хипофизната жлеза, която стимулира контракциите на матката по време на раждането. Всички предродилни подготовки в тялото се извършват благодарение на този хормон. Въздействието на хормона може да бъде забелязано в мускулите, формиращи майчината утроба, и в клетките в мускулната структура, която позволява отделянето на майчино мляко. Ефективната контракция на матката е крайно необходима ако раждането започва. Окситосинът позволява на мускулите, обхващащи матката, да се свиват много силно. Нещо повече, окситосинът също така поставя началото и на отделянето на майчиното мляко. Само тази особеност на фурмата, че съдържа веществото окситосин, е важно доказателство за това, че Коранът е Божие откровение. Медицината е успяла едва през последните години да установи предимствата на фурмата. Преди четиринадесет века обаче в Корана е разкрито как Аллах е повелил на Мариам (Мария) да яде от фурмите.

Фурмите също така съдържат вид захар, която дава на тялото високо ниво на подвижност и топлинна енергия и която лесно може да се разгради в тялото. Нещо повече, тази захар не е глюкоза, която бързо повишава нивото на кръвната захар, а плодова захар – фруктоза. Едно бързо повишаване на кръвната захар, особено при диабетиците, има вреден ефект върху множество органи и системи, най-вече очите, бъбреците, сърцето, кръвоносната и нервна система. Високата кръвна захар е една от основните причини за възникването на увреждания толкова сериозни, колкото загуба на зрението, сърдечна или бъбречна недостатъчност.

Фурмите съдържат множество витамини и минерали. Те са много богати на фибри, мазнини и протеини. Те също така съдържат натрий, калий, калций, магнезий, желязо, сяра, фосфор и хлор, както и витамините A, бета-каротен, B1, B2, B3 и B6. Някои от ползите на витамините и минералите във фурмите за човешкото тяло и особено по време на бременност могат да бъдат обобщени така:

Хранителната ценност на фурмите произлиза от целесъобразният минерален баланс в тях. Фурмата също така съдържа фолиева киселина - витамин Б, която е от жизнено значение за бременните жени. Фолиевата киселина (B9) е витамин, който изпълнява важна функция в изграждането на нови кръвни клетки и телесните градивни блокове – амино киселини и в обновлението на клетките. Ето така нуждата от фолиева киселина значително нараства по време на бременността и дневната потребност се удвоява. Когато нивото на фолиева киселина е недостатъчно червените кръвни телца стават по-големи от нормалното, но с намалена функционалност, като това води до поява на симптоми на анемия. Фолиевата киселина играе особено важна роля при клетъчното деление и при формирането на генетичната структура на клетката, и също така е единственото вещество, чиято всекидневна потребност се удвоява по време на бременността. Фурмата е изключително богата на фолиева киселина.
От друга страна, дълготрайното гадене и психични реакции, които се появяват по време на бременността, стават поради липсата на калий. Следователно равнищата трябва да бъдат подсилени. Ето така големите количества калий във фурмите са жизненоважни в това отношение, те също така са и от значение за водния баланс в тялото. Нещо повече, помагайки на кислородът да достигне до мозъка, калият помага на човек да мисли трезво. Наред с това той осигурява подходящото алкалоидно свойство на телесните течности и стимулира бъбреците да изхвърлят токсичните телесни отпадъци. Той помага за намаляване на високото кръвно налягане и формирането на здрава кожа.
Желязото, което се съдържа във фурмите контролира синтеза на хемоглобин в червените кръвни телца и осигурява подходящото ниво от червени кръвни телца в кръвта. Това е от жизненоважно значение за предотвратяване на настъпването на анемия по време на бременността и развитието на бебето. Червените кръвни телца участват в запазването на клетките живи като носи кислород и въглероден двуокис в кръвта. Поради високото съдържание на желязо във фурмите човешкото същество може да посрещне своята потребност от желязо с изяждането само на 15 фурми на ден, като по този начин ще може да се предпази от увреждания възникващи от недостигът на желязо.
Калцият и фосфатът във фурмите са важни елементи за скелетният растеж и балансирането на костната структура на тялото. Високите нива на фосфор и калций във фурмите предпазват тялото от костна слабост и спомагат за намаляване на увреждания от този вид.
Учените също подчертават начинът, по който фурмите намаляват стресът и напрежението. Проучване проведено от експерти от университета Бъркли разкрива, че фурмите съдържат голямо количество витамин B6, който укрепва нервите, и магнезий, който е от изключително значение за бъбреците. Човек може да посрещне своята потребност от магнезий като изяжда само по 2-3 фурми на ден.

Витамин B1, който се съдържа във фурмите, благоприятствува за здравословността на нервната система, спомага за превръщането на въглехидратите в тялото в енергия и за използването на протеините и мазнините така, че да посрещнат другите телесни нужди. Витаминът B2 спомага за изгарянето на протеините, въглехидратите и мазнините, за осигуряване на телесна енергия и клетъчно обновление.
Нуждата на тялото от витамин A се повишава по време на бременността. Благодарение на витаминът A, който съдържа, фурмата подобрява зрението и физическата устойчивост, и заздравява зъбите и костите. Фурмите също така са изключително богати на бета-каротен. Бета-каротенът спомага за предпазването от рак като контролира молекулите, които увреждат клетките.
В допълнение, противно на фурмите, другите плодове обикновено са лишени от протеини. Благодарение на това свое качество фурмите позволяват на тялото да се защитава от болести и инфекции, да подновява клетките и осигурява течен баланс. Месото също е полезен хранителен продукт, но може би не толкова, особено през време като това, колкото фурмата, която е пресен плод. Всъщност прекомерната консумация на месо по време на бременността може да доведе до отравяния в тялото. Много по-добре за една бременна жена е да предпочита плодове и зеленчуци, които са леки и лесно смилаеми.
Всички тези факти относно фурмите разкриват безпределното знание и милост на Аллах към човешките същества. Както видяхме, ползите на фурмата и особено по време на бременността, които са установени от съвременната медицинска наука едва през последните години, са посочени в Корана преди 1400 години.


... И яжте, и пийте, ала не разхищавайте! Той не обича разхищаващите.7/31

из Чудесата на Корана 

Произход на камилите

Не че е толкова свързано с Ислям, но след снощното предаване "Стани богат" и въпроса за произхода на камилите, доста хора са минали и през този сайт, след като са пуснали в Гугъл да търсят отговора на този въпрос.

Интересно е, че наистина много хора нямат и представа, че камилите не са произлезли от Азия или Африка, където живеят в днешни дни.

Произлизат от Северна Америка. Символът на африканските и азиатските пустини е с американски произход. Също като конете и кучетата камилите са се развили в тревистите равнини на Америка преди около 20 милиона години.

АКТУАЛНО ОТ ЕНЦИКЛОПЕДИЯ

Тогава те са приличали повече на жирафи или на антилопи и не са били гърбавите товарни животни, които познаваме и обичаме. Едва преди 4 милиона години те са преминали в Азия по сухоземният мост на мястото на сегашният Берингов пролив.
В Америка те измрели през Ледниковата епоха, макар че не е съвсем ясно защо. Климатичните промени очевидно са главният виновник, но според  учените определена роля играе и съдържанието на силиций в тревата. Когато климатът на Северна Америка станал по хладен и по сух, съдържанието на силиций в тревата се утроило. Новата свръхтвърда трева изтърквала зъбите на тревопасните и конете  и камилите постепенно измрели от глад, понеже не можели да пасат.
Има и някои данни, че последните екземпляри на тези вече изчезващи видове, които не са могли да мигрират поради изчезването на Беринговият сухоземен мост преди 10 000 години, са довършени от лова на първобитните хора.
Камилите живеят средно  между 40 и 50 години. 2000 години пр.н.е. са били опитомени.

Jihad (Struggle)

Islam Spread By The Sword: The common image of Islam being spread by an Arab on camel back riding in off the desert with a Quran in one hand and a scimitar (a curved sword) in the other offering a choice of either accepting Islam or losing one's head.

As mentioned earlier under the issue of apostasy, forcible conversion is prohibited in Islam. The religion did not spread by the sword. There were military confrontations between the Muslim state and the existing world powers of Rome and Persia. However, the areas conquered were put under Muslim administration and the populations were free to maintain their own beliefs. Muslims ruled Egypt, Palestine and Lebanon from the 8th century and sizeable Christian communities continued to exist over the past 13 centuries. Muslims ruled Spain for 700 years and India for 1000 years without the vast majority of the population converting to Islam.

The largest Muslim country in the world today is Indonesia, having over 200 million citizens, never saw a Muslim soldier. Islam spread there and in Malaysia and Philippines by trade. That was also the case of Islam's spread in West African countries like Nigeria, Ghana, Senegal, Chad and Niger. Also, Islam is the fastest growing religion in America today with anywhere between 300 and 500 converts daily. This is taking place without any soldiers or even missionaries.

Terrorism

Terrorism is defined by the American government as the threat or the use of violence to advance a political cause by individuals or groups, whether acting for or in opposition to established governmental authority, when such actions are intended to shock, stun, or intimidate a target group wider than the immediate victims. Actually such a general definition will include all wars of liberation from the American War of Independence to the French Revolution. The worst aspect and perhaps the most common feature of terrorism is the unleashing of violence against innocent civilians.

The State of Israel is the most recent example of the establishment of a state by terrorism. It was established by Jewish terrorist groups, the most infamous of which was the Stern Gang.

The term "Muslim terrorist" is used to label Islam as a terrorist religion. However, it is a misnomer. When IRA bombers struck, they were not labeled as "Catholic terrorists" even though the struggle is between Catholic Ireland and Protestant Northern Ireland supported by Protestant England. Likewise, when Timothy McVeigh blew up the CIA headquarters in Oklahoma City in 1995 killing 168 people, he was not labeled as a "Christian terrorist", though he was Christian and a terrorist. In fact the "Muslim terrorist" label was attached to the activities of the PLO who were a mixture of Muslims, Christians and communists. The PLO is not, nor was it ever, a Muslim organization. It is a nationalist organization working for the establishment of a secular Palestinian state.

The face of terrorism can be seen in the extremist movements of Egypt. Al-Gama'a Al-Islamiyyah (Islamic Group) and Jihad Movements provided shock troops for a bitter struggle with Egypt's security forces that caused about 1,200 deaths from 1992 to 1997 but failed to topple Husni Mubarak's secular rule. The Gama'a claimed responsibility for the Luxor massacre of tourists in November 1997. However, in March 1997 its exiled leaders declared a unilateral truce and renounced violence. The philosophy of these movements and their program of action have been loudly condemned by leading Muslim scholars internationally as well as local Egyptian scholars.

The case of Algeria is somewhat more complex. However, it is sufficient to say that the Islamic Salvation Front (F.I.S.) - which was poised to win the elections cancelled by the Algerian military - renounced violent struggle over a year ago, yet the slaughter of innocents still continues. From the beginning of the civilian slaughters, the F.I.S. disclaimed them and identified the G.I.A. as the main culprit. Recent reports indicate that the G.I.A. was created by government secret service agents to discredit the F.I.S.'s military struggle by alienating them from the masses through atrocities.

Islam opposes any form of indiscriminate violence. The Quran states:

"Anyone who has killed another except in retaliation, it is as if he has killed the whole of humankind." [Noble Quran 5:32]

There are strict rules regulating how war may be conducted. Prophet Muhammad forbade the killing of women, children, and old people and the destruction of Churches and Synagogues or farms. Of course, if women, children or the elderly bear arms they may be killed in self-defense.

Jihad

Usually translated by the Western media as "holy war" is a greatly misunderstood principle in Islam. There is no term in Arabic which means "holy war". War is not "holy" in Islam it is.

The meaning of Jihad is "striving" or "struggle". It is used in Islam to refer to a variety of different efforts enjoined upon the believers. Striving to keep God and His Messenger more important than loved ones, wealth and one's own self is the most basic form of Jihad prescribed on every Muslim. The Prophet said, "No one has truly believed until Allah and His Messenger becomes more beloved than everything." Doing the righteous deeds prescribed by God is itself a Jihad. The Prophet was reported to have said, "The best Jihad is the perfect Hajj." On another occasion, someone asked the Prophet if he should join the Jihad. The Prophet responded by asking him whether his parents were still alive and when he replied that they were, he said, "Make Jihad by serving them."

Defending Islam and the Muslim community is a primary aspect of the physical Jihad which involves taking up arms against an enemy. God states in the Quran:

"Permission to fight has been given to those who have been attacked because they are wronged. And indeed, Allah is Most Powerful." [Noble Quran 22:39]

"Fight in the cause of Allah against those who fight against you, but do not transgress the limits. Indeed Allah does not love transgressors." [Noble Quran 2:190]

Muslims are also enjoined to fight against tyranny. The Quran states:

"Why shouldn't you fight in the cause of Allah and for those oppressed because they are weak. Men, women and children who cry out, Our Lord! Rescue us from this town of oppressors'" [Noble Quran 4:75]

About Jihad,Eleveate your Perception

"Whoever guides [another] to a good deed will get a reward similar to the one who performs it." Prophet Mohammad (PBUH)[Sahih Muslim]
Share with others

Измиване за молитва без дрехи

Учените от islam-QA (ном.2167) отговарят следното:

Слава на Аллах!

Неговото уду е валидно, тъй като откриването на аурата или носенето на къси панталони не разваля обмиването, макар че е харам за мъжа да открива частите от тялото си пред друг, освен пред съпругата си...

Извършване на уду (абдест)

image: Mauritian Muslim

-->

Слава на Аллах.   

Молим Аллах да ви направлява и да отвори сърцето ви. Молим Аллах да ни стори от напътените и от подчиняващите Му се. Радваме се, че полагате усилия да научите повече за религията си и ви съветваме да сте по-настоятелен при търсене на правилното знание. Опитайте се да учите арабски и това ще ви помогне да четете Коран и да го разбирате по-добре. Молим Аллах да ви даде полезно знание.

По отношение на уду, има два пътя.

1 – Задължителните части на уду, които в последователност, са:

А – Измиване на цялото лице – това включва жабуркане на устата и носа.

Б – Измиване на ръцете до лактите – веднъж.

В – Обтриване на главата (косата), включително и ушите.

Г – Измиване на стъпалата до глезените, веднъж.

Това означава всяка от гореописаните части на тялото да бъде измита старателно.

1 – Трябва да се извърши под ред, така че най-напред да се измие лицето, после ръцете, после се обтрива главата и накрая се измиват ходилата, защото Пророкът с.а.с. е правел уду в този ред.

2 – Не трябва да се прави набързо, всяка следваща част от тялото трябва да се измива след като предишната е измита добре.

Това да задължителните части на уду, които правят уду валидно
.

Доказателството е в ая за уду от Корана, в която Аллах казва (превод на значението):

О, вярващи, когато станете за молитвата, измийте лицето и ръцете си до лактите, и обършете главата, и измийте нозете си до глезените. И ако сте омърсени, почистете се; и ако сте болни или на път, или някой от вас е дошъл от нужника, или сте обладавали жени, а не сте намерили вода, тогава потърсете чиста земя и натрийте с нея лицата и ръцете си. Аллах не иска да ви притесни, а иска да ви пречисти и да изпълни Своята благодат към вас. Дано сте признателни! [al-Maa’idah 5:6] 

2 – Мустахаб на уду. Доказателствата са в Сунната на Пророка с.а.с.:

А – Намерение за измиване и премахване на нечистотата. Намерението не трябва да се изрича на глас, а трябва да е в сърцето. Това се отнася до всички актове на служене.

Б – трябва да се каже Бисмиллах.

В – Измивате ръцете си 3 пъти.

Г – Жабуркате устата си 3 пъти, като водата трябва хубаво да измие устната кухина отвътре, после смъркате вода и изсеквате носа си 3 пъти, като изолзувате лявата ръка за секненето.

Д – Трябва да измиете лицето си 3 пъти – от корените на косата до брадата. Мъжете трябва да измият космите на брадата си, защото е част от лицето. Ако брадата е тънка, спокойно се измива до кожата, а ако е дебела, се прокарват мокри пръсти през нея, обтрива се отгоре, по повърхността.

Е – После се измиват – старателно – ръцете до лактите. Това значи от ноктите – трябва да се отстранят всички мърсотии, които биха попречили на водата да достигне до кожата – лак за нокти, боя, мазилка, тесто и др.

Ж – След това се обтрива главата (месх) и ушите – ръката се изплаква с чиста вода, изтръсква се и се прокарва по косата – начина е да се поставят ръцете на предната част на главата и да се прокарат до задната част, след това да се върнат до предната част. Изтриват се с ушите – с палец и показалец. По отношение на месх на женската глава – обтрива се без значение дали косата е пусната или вързана, но няма нужда да се изтрива по цялата дължина (ако е дълга).

З – След това измивате 3 пъти стъпалата до глезенната си става.

Доказателствата са в хадис, предаден от Хумран, освободен роб на Усман, който казва, че Усма нибн Аффан (Аллах да се смили над него) поискал вода за уду. Измивал ръцете си 3 пъти, после жабуркал устата и носа си, после измивал лицето си 3 пъти, след това дясната ръка 3 пъти, после лявата си ръка до лакътя 3 пъти по същия начин. После обтривал главата си, следвал десния крак до глезена 3 пъти, а след него и левия по същия начин. После казал: „Видях Пратеника на Аллах с.а.с. да прави уду така, както го направих сега, после каза: „Който направи уду както го извърших аз, после направи два раката, в които мисли само за молитвата си, предишните му грехове ще бъдат опростени”. Предаден от Музлим, al-Tahaarah, 331

Условията за уду, са следните:

- да бъде мюсюлманин

- да бъде психически здрав

- да има необходимата възраст

- да има намерение да извърши уду

Уду не се приема от кяфир, от психично болен, от малко дете, недостигнало възрастта на съзряване, ако няма намерение за извършване на уду, например да има намерение да се измие, например. Водата трябва да е чиста (таахир), нечистата вода (нааджис) не може да се използува за уду. Човека трябва да махне всичко от себе си, което може да попречи на водата да достигне и измие кожата – като лак за нокти например.

Предписано е да се казва Бисмиллах – според голямата част от учените, макар да се различават дали е сунна или фард. Ако някой забрави да го изрече в самото начало, да го каже по време на измиването.

Няма различие при извършването на уду от мъж или жена. 

При завършването на уду е мустахаб да се каже: „Ашхаду анна ля иллаха илла Аллах уахдаху ля шарика лех уа ашхаду анна Мухаммадун 'абдуху уа расулюху.

Свидетелствам, че няма друг бог освен Аллах, Един е Той, няма съдружник и свидетелствам, че Мухаммад е Негов раб и пратеник.

Пророкът с.а.с. е казал: „Всеки от вас, когато направи правилно обмиване и каже Ашхаду анна ля иллаха илла Аллах уахдаху ля шарика лех уа ашхаду анна Мухаммадун 'абдуху уа расулюху, вратите на Рая ще му бъдат отворени и човек ще влезе от тази, през която пожелае”. (Narrated by Muslim, al-Tahaarah, 345).

В хадиса, предаден от Тирмиди, се добавя: „Аллахума дж'ални мина-т-тауабийна уа дж'ални мина-л-мутатаххирин. (О Аллах стори да съм един от покайващите се и един от пречистващите се.) (al-Tahaarah, 50; класифициран като сахих от ал-Албани в Saheeh Sunan Abi Dawood, no. 48) 

Вижте също al-Mulakhkhas al-Fiqhi от al-Fawzaan, 1/36) 

А Аллах знае най-добре

Шейх Мухаммад ибн Салих ал-Мунаджид

islam-QA

Някои въпроси за уду на жената

- Ако е бременна и не може да допре ходилата си с ръка – как да вземе уду? Или не може да измие краката си в джамията, поради трудност.

Миенето на краката е от задължителните части на обмиването за молитва, без която то не е валидно, според общото мнение на сподвижниците на Пророка с.а.с.

За да не се затруднявате при взимането на уду, можете да направите едно от следните неща:

1. Чиста вода – излята върху ходилата до глезена, без да обтривате с ръка крака си. Ако водата облее цялото ходило, вие сте го измили както трябва и вашето уду ще е валидно иншаАллах. Няма нужда да обтривате с ръка.

Ан-Науауи (Аллах да се смили над него), е казал: „Гледната ни точка е, че обтриването на части от тялото, при взимане на гусул или уду, е сунна и не е задължително. Ако чиста вода ги облее или се потопи в чиста вода, дори без да мине с ръка отгоре, това е достатъчно и неговото уду или гусул са валидни. Това е гледна точка на всички учени, освен на Малик и ал-Музани, които считат това като условие за валидност на уду и гусул.

Край на цитата от al-Majmoo’ (2/214) 

2. Можете да изпълните уду в къщи, като измиете краката си и обуете чорапи. След това, ако се наложи отново да вземете уду, можете само да обършете чорапа си с влажна ръка над чорапите, това важи за 24 часам ако не сте пътник и 72 часа, ако сте пътник.

Аллаху Алям.

За обтриването на косата при уду от жената

Начина, по който трябва да се обтрива косата от мъжете и жените по време на уду, е даден в хадис от ал-Рубаййа бинт Муауиз (Аллах да се смили над нея). Ахмад (26484) и Аб уДауд (128) предават от нея, че Пратеникът на Аллах с.а.с. е правел уду в нейния дом и е обтривал цялата си глава от темето (короната на главата си) до задната част на главата си, като не е разрошвал косата си. Класифициран като хасан от ал-Албани в Saheeh Abi Dawood

-------------------------------
По материали от islam-qa.com

ИЗИСКВАНИЯ, ПРЕДЯВЕНИ КЪМ ПОКРИВАЛОТО НА МЮСЮЛМАНКАТА

image: Islam On My Mind

Първо изискване: Покриване на цялото тяло

Аллах Всевишния е казал:

„И кажи на вярващите жени да свеждат поглед и да пазят целомъдрието си, и да не показват своите украшения освен видното от тях, и да спускат покривалото върху пазвата си, и да не показват своите украшения освен пред съпрузите си или бащите си, или бащите на съпрузите си, или синовете си, или синовете на съпрузите си, или братята си, или синовете на братята си, или синовете на сестрите си, или жените [вярващи] или [слугините], владени от десниците им, или слугите от мъжете без плътски нужди, или децата, непознали още женската голота. И да не тропат с крак, за да се разбере какво скриват от своите украшения. И се покайте пред Аллах всички, о, вярващи, за да сполучите!“

(Допуска се за облеклото на мюсюлманката да  се оставят открити лицето и ръцете до китките, а според някои тълкуватели – и ходилата.)

(Сура ан-Нур: 31)

Всевишният е казал също:

„О, Пророче, кажи на съпругите си и на дъщерите си, и на жените на вярващите, да спускат върху себе си покривалото [когато излизат]. Това е най-подходящото, за да бъдат разпознати [от робините и блудниците] и да не ги огорчават. Аллах е опрощаващ, милосърден.“

(Сура ал-Ахзаб: 59)

Второ изискване: Покривалото не трябва да бъде привличащо вниманието

В гореспоменатата ая от сура Ан-Нур беше отбелязано, че жената не трябва да показва своята красота. Арабската дума зинат (буквално „красота“) се отнася за всички видове украшения, а също и за наконтената дреха, привличаща вниманието на мъжете. Безусловно, съвършено недопустимо е, жените да закриват едни красоти по повелята на Господ с други украшения. От това следва, че в присъствието на чужди мъже жената няма право да носи покривало с шарки (бродерии) или да слага накити от скъпоценни камъни на забрадката. Излагането на такива украшение на показ пред мъжете е забранено. Аллах Всевишният е казал:

„И стойте в домовете си, и не се показвайте [с вашите украшения], както се показваха жените по времето на Невежеството...“

( Сура ал-Ахзаб: 33)

Арбаската дума табаррудж („украшения“) се използва тогава, когато жената излага своята красота и украшения с цел да съблазни чуждите мъже. Да изложиш себе си на показ се счита за един от тежките грехове. Пророка (с.а.с.) се предпазвал от това и е казал: „Има три вида хора, които няма да бъдат питани. Това са – човек, изоставил общността на мюсюлманите, който не слуша своя имам и умира в неподчинение; робиня или роб, които са избягали от своя господар и са умрели; и жена, мъжът на която я обезпечава, но тя в негово отсъствие се нагиздя и излиза от дома. Тях дори няма да ги питат“. Този хадис е предаден от ал-Бухари в кинагата „Ал-Адаб ал-Муфрад“, а също от ал-Хаким и други познавачи на хадиси. Вж. „Сахих ал-Джами ас-Сахир“ (3058).

Трето изискване: Покривалото не трябва да ухае на благовония

На тази тема има достатъчно много достоверни хадиси, които забраняват на жената да излиза от дома ухаеща на благовония. Не искам да се задълбочавам в просторни разсъждения и ще приведа само един пример. Предават, че Пророка (с.а.с.) е казал: „Ако жена се напръска с благовония и излезе от дома си, а след това отиде при група мъже с цел да усетят нейното благовоние, то тя се счита за прелюбодейка“. Този хадис е предаден от Ахмад и други познавачи на хадиси с добра верига на разказвачи. Вж. „Сахих ал-Джами ас-Сагир“ (2701).

Четвърто изискване: покривалото не трябва да е тясно и да приляга по тялото

Имам Ахмад, Аллах да се смили над него, в своя сборник Ал-Муснад предава хадис, в който се съобщава, че Усама ибн Зейд разказвал, че Пратеника на Аллах (с.а.с.) му дал риза от здраво платно, което му подарил Дихйа ал-Калби. Той взел ризата и я подарил на своята жена. Веднъж Пратеника на Аллах (с.а.с.) го попитал: „Какво става с теб, защо не носиш ризата?“ Той отговорил: „О, Пратенико на Аллах! Аз я подарих на жена си“. Тогава Пратеника на Аллах (с.а.с.) му казал: „Върви си и й кажи да облече нещо отдолу, защото се опасявам, че формата на костите й ще изпъкнат“. Вж. Ал-Муснад, т.5, стр.205. Ал-Албани казал, че този хадис е предаден от ад-Дийа ал-Макдиси, Ахмад и ал-Бейхаки с добра верига на разказвачи.

Пето изискване: покривалото трябва да бъде плътно и непрозрачно

В достоверен хадис, предаден от Муслим с думите на Абу Хурейра се съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „До сега не бях виждал два вида мъченици на Ада. Това са хора, които държат в ръцете си плетени камшици, приличащи на кравешка опашка, и бият с тях другите, а също и облечени, но в същото време разголени жени, които се склоняват в страни и призовават към това другите, а техните глави приличат на поклащаща се гръбица на камила. Те не попадат в Рая и даже няма да почувстват неговото благоухание, независимо, че неговото благоухание ще се усеща на доста голямо разстояние“.

Шесто изискване: женската дреха не трябва да прилича на мъжката

В достоверен хадис, предаден от ал-Бухари с думите на Ибн Аббас, се съобщава, че Пратеника на Аллах (с.а.с.), проклинал мъжете, които се наподобяват на жени, и жените, които се наподобяват на мъже.

Седмо изискване: дрехата не трябва да предизвиква високомерие

Предават, че Пратеника на Аллах (с.а.с.) е казал: „На този, който облече дреха, за да предизвика високомерие, Аллах ще му облече такава дреха в Деня на възкресението, а след това ще Го прати в Огъня“.

Става дума за дреха, която човек облича, за да се извиси над другите. Това може да бъде скъпоструваща дреха, която обличайки, човек се кичи със собственото богатство и придобити блага.

Споменатото изискване се отнася не само за жените, но и за мъжете. Всеки, който облече дреха предизвикваща високомерие, ще бъде наказан, ако не се разкае за това прегрешение.

Осмо изискване: дрехата не трябва да прилича на дрехите на невярващите

В достоверен хадис, предаден от Абу Давуд и други познавачи на хадиси с думите на Ибн Умар се съобщава, че Пратеника на Аллах (с.а.с.) казал: „Който се уподобава на кои да е хора, той е един от тях“.

А Аллах Всевишния е казал:

„Не е ли настъпило за вярващите време сърцата им да се смирят при споменаването на Аллах и пред истината, която бе низпослана, и да не станат като дарените с Писанието преди, за които срокът бе дълъг, и закоравяха сърцата им, и мнозина от тях бяха нечестивци“.

 (Сура ал-Хадид: 16)

Ибн Катир, Аллах да се смили над него, в тълкуването на тази ая е казал: „С тези слова Аллах забранява на вярващите да се уподобяват на юдеите и християните по основните и второстепенните въпроси“. Сб. „Тафсир ал-Куран ал-Адим“, т.4, стр.484.

А шейх-ул-ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, в тълкуването на тази ая е казал: „Тук се съдържа категорична забрана да се уподобяваме на тях по какъвто и да е начин“.

[Моля Всевишния Аллах да ми прости ако не съм успяла да превада точно текста  и да направи този труд полезен за всички мюсюлманки и мюсюлмани.

Нур-преводач]